Wade Davis

Wade Davis à propos de la toile mondiale des croyances et rituels

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Translated by brice rive
Reviewed by Karine AUBRY
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La culture est née de l'imagination, et l'imagination - telle que nous la connaissons est née quand notre espèce est descendue de notre progéniteur, Homo Erectus et, infusée de conscience, a commencé un voyage qui allait l'amener à chaque coin du monde habitable. Pendant un temps, nous avons partagé la scène avec nos cousins éloignés, Neandertal, qui ont clairement eu quelques étincelles de conscience, mais que ce soit par l'augmentation de la taille du cerveau ou le développement du langage ou encore quelque catalyseur évolutionnaire, nous avons rapidement laissé Neandertal à son agonie. Pendant que le dernier Neandertal disparaissait d'Europe il y a 27.000 ans, nos ancêtres directs avaient déjà, et depuis 5.000 ans, rampé dans le ventre de la terre, où, à la lueur des bougies de suif, ils avaient donné le jour au grand art du Paléolithique supérieur.

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J'ai passé deux mois dans les cavernes du Sud-Ouest de la France avec le poète Clayton Eshleman, qui a écrit un beau livre : "Juniper Fuse". On pouvait voir cet art et on pouvait, évidemment, voir l'organisation sociale complexe du le peuple qui lui a donné le jour. Plus important, cet art disait une aspiration plus profonde, quelque chose de bien plus sophistiqué que la magie de la chasse. Clayton l'a dit de cette façon : Il a dit, "Vous savez, clairement à un certain point, nous étions tous de nature animale, et à un certain point nous ne l'étions plus." Et il voyait le proto-shamanisme comme un sorte de tentative originale, à travers un rite, de réveiller une connexion qui avait été irrémédiablement perdue. Ainsi il a vu cet art non pas comme la magie de la chasse, mais comme des cartes postales nostalgiques. Et sous cet éclairage, cela prend une toute autre résonance.

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Et le plus incroyable dans l'art du Paléolithique supérieur c'est qu'en tant qu'expression esthétique, il a duré près de 20.000 ans. Si c'était des cartes postales de nostalgie, nos adieux furent certes bien longs. Ce fut aussi le début de notre mécontentement, parce que si vous vouliez distiller toute notre expérience depuis le Paléolithique, ça donnerait deux mots: comment et pourquoi. Et ceux-ci sont les éclats de perspicacité sur lesquels les cultures ont été forgées. Maintenant, tous les peuples partagent les mêmes impératifs bruts d'adaptation. Nous avons tous des enfants. Nous avons tous à faire face au mystère de la mort, au monde qui nous attend après la mort, aux ainés qui s'éloignent dans leur dernières années. Tout ceci fait partie de notre expérience commune, et cela ne devrait pas nous surprendre, car après tout, les biologistes l'ont finalement prouvé — quelque chose que les philosophent ont toujours rêvé être vrai: c'est le fait que nous sommes tous frères et soeurs. Nous sommes tous découpés dans le même tissu génétique. Toute l'humanité, probablement, descend d'un millier de gens qui ont quitté l'Afrique il y a environ 70.000 ans.

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Mais le corollaire est que si nous sommes tous frères et soeurs et partageons le même matériau génétique, toutes les populations humaines partagent le même génie humain brut, la même acuité intellectuelle. Et donc, que ce génie soit placé dans la créativité technologique qui a été le grand succès de l'Occident — ou par contraste, à démêler les complexes brins de mémoire inhérents à un mythe, est purement une question de choix et d'orientation culturelle. Il n'y a pas de progrès en terme d'expérience humaine. Il n'y a pas de trajectoire du progrès. Il n'y a pas de pyramide pour placer, comme par hasard, l'Angleterre Victorienne au sommet et en descendant le long des flancs les soi-disant primitifs de notre monde. Tous les peuples sont simplement des options culturelles, différentes visions de la vie elle-même. Mais qu'est-ce que j'entends par visions différentes de la vie qui génèrent des possibilités d'existence complètement différentes ?

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Eh bien, glissons-nous un instant dans la plus grande sphère culturelle jamais mise au monde par l'imagination — celle de la Polynésie. 10.000 kilometres carrés, des dizaines de milliers d'îles éparpillées comme des joyaux sur l'Océan Austral. J'ai récemment vogué sur le Hokulea, qui tient son nom de l'étoile sacrée de Hawaï, à travers le Pacifique Sud pour faire un film sur les navigateurs. Ce sont des hommes et des femmes qui, encore aujourd'hui, peuvent nommer 250 étoiles dans le ciel nocturne. Qui peuvent percevoir la présence d'atolls éloignés, d'îles au-delà de l'horizon visible, juste en observant la réverbération des vagues sur la coque de leur navire, sachant très bien que chaque groupe d'île du Pacifique posséde son schéma de réfraction unique qui peut être lu avec la même perspicacité que celle d'un médecin légiste lisant une empreinte digitale. Ce sont des marins qui dans la pénombre, dans la coque du vaisseau, peuvent distinguer jusqu'à 32 différents renflements de la mer passant sur le canoë à un moment donné, distinguant les perturbations locales des vagues des grands courants qui pulsent à travers l'océan, et qui peuvent être suivis avec la même aisance qu'un explorateur terrestre suivrait une rivière jusqu'à la mer. De fait, si vous preniez tout le génie qui nous a permis de mettre un homme sur la lune et l'appliquiez à une compréhension de l'océan, vous obtiendriez la Polynésie.

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Et si nous glissons du domaine de la mer au domaine de l'esprit de l'imagination, nom entrons dans le domaine du Bouddhisme Tibétain. J'ai récemment fait un film appelé "La Science de l'Esprit Bouddhiste." Pourquoi avons nous utilisé ce mot, "science"? Qu'est-ce que la science si ce n'est la poursuite empirique de la vérité? Qu'est-ce que le Bouddhisme sinon 2.500 ans d'observation empirique de la nature de l'esprit? J'ai voyagé un mois au Népal avec notre bon ami, Matthieu Ricard, et vous vous souviendrez de la phrase célèbre que Matthieu nous a dit à tous un jour ici à TED, "La science occidentale est une réponse majeure à un besoin mineur." Nous passons toute notre vie à tenter de vivre jusqu'à 100 ans sans perdre nos dents. Les Bouddhistes passent toute leur vie à tenter de comprendre la nature de l'existence.

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Nos affiches célèbrent des enfants nus en sous-vêtements. Leur affiches sont des manuels, des prières pour le bien-être de toutes les créatures sensibles. Avec la bénédiction de Trulshik Rinpoche, nous avons entamé un pèlerinage vers une curieuse destination, accompagnés par un grand docteur. La destination était une unique pièce dans un couvent où une femme s'est retirée pour la vie, 55 ans plus tôt. En route nous avons pris Darshan de Ripoche, et il s'est assis avec nous et nous a parlé des quatre nobles vérités, l'essence de la voie Bouddhiste. Toute vie est souffrance. Cela ne veut pas dire que toute vie est négative. Cela veut dire que des choses arrivent. La cause de la souffrance est l'ignorance. Par cela, le Bouddha ne voulait pas dire stupidité, il voulait dire l'adhérence à l'illusion que la vie est statique est prévisible. La troisième noble vérité disait que l'ignorance peut être surmontée. Et la quatrième et plus importante, bien entendu, était le contour d'une pratique contemplative qui non seulement avait la possibilité de transformer le coeur humain, mais avait aussi 2.500 ans de preuve empirique qu'une telle transformation était une certitude.

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Alors, quand cette porte s'est ouverte sur le visage d'une femme qui n'était pas sortie de cette pièce depuis 55 ans, vous ne voyiez pas une femme folle. Vous voyiez une femme qui était plus claire qu'un bassin d'eau dans un courant de montagne. Et bien sûr, c'était ce que les moines Tibétains nous ont dit: Il ont dit, à un certain point, vous savez, nous ne croyons pas vraiment que vous soyez allés sur la lune, mais vous l'avez fait. Vous pouvez douter que nous ayons atteint l'illumination en une vie, mais nous l'avons fait. Et si nous passons du domaine spirituel au domaine du physique, à la géographie sacrée du Pérou, j'ai toujours été intéressé par les relations des les peuples indigènes qui croient littéralement que la terre est vivante, sensible à toutes leurs aspirations, à tous leurs besoins. Et bien sûr la population humaine a ses propres obligations réciproques.

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J'ai passé 30 ans à vivre parmi le peuple de Chincherro et j'ai longtemps entendu parler d'un événement auquel j'ai toujours voulu participer. Une fois par an, le plus rapide jeune garçon de chaque hameau reçoit l'honneur de devenir une femme. Et pendant une journée il porte les vêtements de sa soeur et il devient un travesti, un "waylaka." Et pendant cette journée, il guide tous les hommes valides pour une course, mais ce n'est pas votre course ordinaire. Vous démarrez à 3.500 mètres. Vous descendez en courant jusqu'à la base de la montagne sacrée, Antkilka. Vous remontez jusqu'à 4.500 mètres, redescendez 1000 mètres, remontez encore, et comme ça pendant 24 heures. Et bien sûr, le Waylakamaspin, la trajectoire de la route, est marquée par des monticules sacrés de Terre où la coca est donnée à la terre, des libations d'alcool au vent, le tourbillon du féminin est porté au sommet de la montagne. Et la métaphore est claire: vous entrez dans la montagne comme un individu, mais par l'épuisement, par le sacrifice, vous émergez comme une communauté qui a encore une fois réaffirmé son sens de sa place sur la planète. Et à 48 ans, je fus le seul étranger qui ait jamais participé à ça, le seul a l'avoir fini. J'ai seulement pu y arriver en mâchant plus de feuilles de coca en un jour que quiconque dans les 4000 ans d'histoire de la plante.

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Mais ces rituels localisés deviennent pan-Andins, et ces fantastiques festivals, comme celui du Qoyllur Rit'i, qui se déroule lorsque les Pléiades réapparaissent dans le ciel hivernal. C'est un genre de Woodstock Andin: 60.000 indiens en pélerinage vers le bout d'une route de terre qui mène à la vallée sacrée nommée La Sinakara, qui est dominée par trois langues du grand glacier. La métaphore est tellement claire. Vous amenez les croix de votre communauté, dans cette magnifique fusion d'idées Chrétiennes et pré-Colombiennes. Vous placez la croix dans la glace dans l'ombre d'Ausangate, le plus sacré de tous les Apus, ou montagnes sacrées des Incas. Et puis vous faites les danses rituelles qui donnent le pouvoir aux croix.

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Ces idées et ces événements nous permettent de déconstruire des endroits iconiques que nombre d'entre vous ont visités, comme le Machu Picchu. Macchu Picchu n'a jamais été une citée perdue. Au contraire, elle était complètement liée aux 14.000 kilometres de routes royales que les Incas ont faites en moins d'un siècle. Mais, plus important encore, elle était liée aux notions Andines de géographie sacrée. L'Intiwatana, ce poteau d'attache pour le soleil, est en réalité un obélisque qui reflète constamment la lumière qui tombe sur l'Apu sacré de Machu Picchu, qui est un pain de sucre, nommé Huayna Picchu. Si vous venez au Sud de l'Intiwatana, vous trouverez un autel. Montez le Huayna Picchu, trouvez un autre autel. Prenez la direction Nord-Sud, et étonnez vous de découvrir qu'elle coupe la pierre d'Intiwatana, continue vers l'horizon, et atteint le coeur de Salcantay, la seconde plus importante montagne de l'empire Inca, et plus loin, après Salcantay, bien entendu, lorsque la croix du Sud atteint le point le plus au Sud du ciel, directement dans ce même alignement, la Voie Lactée au dessus. Mais ce qui enveloppe Machu Picchu par en-dessous: la rivière sacrée, l'Urubamba, ou le Vilcanota, qui est lui-même l'équivalent terrestre de la Voie Lactée, mais qui est aussi la trajectoire parcourue à pied par Viracocha à l'aube des temps lorsqu'il a donné le jour à l'univers. Et où grossit la rivière? En plein sur les pentes du Koiariti.

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Et ainsi, 500 ans après Colomb, ces anciens rythmes du paysage sont joués en un rituel. Lorsque je suis venu au premier TED, j'ai montré cette photo — deux hommes des Frères Ainés, les descendants, survivants de l'Eldorado. Ceux-ci, bien entendu, sont les descendants de l'ancienne civilisation Tayronas. Ceux d'entre vous qui étaient là se souviendront que j'ai mentionné qu'ils sont encore dirigés par une classe rituelle de prêtres, mais que la formation pour cette prêtrise est extraordinaire. Enlevés à leur famille, enfermés dans un monde de pénombre durant 18 ans — deux périodes de neuf ans délibérément choisies pour évoquer les neufs mois qu'ils ont passé dans le ventre maternel. Tout ce temps, le monde n'existe que comme une abstraction, tandis qu'on leur inculque les valeurs de leur société. Des valeurs qui continuent à affirmer la proposition que leur prières, et uniquement leurs prières, maintiennent l'équilibre du cosmos. La mesure d'une société n'est pas seulement ce qu'elle fait, mais aussi la qualité de ses aspirations.

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Et j'ai toujours voulu retourner dans ces montagnes pour voir si cela pouvait être vrai, comme cela a en effet été décrit par le grand anthropologue, Reichel-Dolmatoff. Et ainsi, il y a deux semaines, je suis rentré d'un séjour de six semaines passé avec les Frères Ainés dans ce qui fut clairement le plus extraordinaire voyage de ma vie. C'est réellement un peuple qui vit et respire dans le royaume du sacré, une religiosité baroque qui est simplement grandiose. Ils consomment plus de feuilles de Coca qu'aucune autre population humaine, une demi-livre par homme et par jour. Cette calebasse que vous voyez là est — tout dans leur vie est symbolique. Leur métaphore centrale est un métier à tisser. Ils disent, sur ce métier, je tisse ma vie. ils font référence aux mouvements tandis qu'ils exploitent les niches écologiques de la pente comme des fils. Quand ils prient leurs morts, ils font ces gestes avec leurs mains, filant leurs pensées vers les cieux.

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Vous pouvez voir l'accumulation de calcium s'accumuler sur la tête de la gourde Poporo. La gourde est un aspect féminin, le bâton est un mâle. Vous placez le bâton dans la poudre pour prendre les cendres sacrées — en fait ce ne sont pas des cendres c'est de la chaux — pour permettre à la feuille de Coca de changer le pH de la bouche et faciliter l'absorption de l'hydrochloride de cocaïne. Mais si vous cassez une calebasse, vous ne pouvez pas simplement la jeter, parce que chaque coup de ce bâton qui a accumulé ce calcium, la mesure de la vie d'un homme, a une pensée derrière lui. Les champs sont planté d'une façon si extraordinaire, que l'un des côtés du champ est planté ainsi par les femmes. L'autre est plantée comme ça par les hommes, métaphoriquement, vous le tournez sur le côté et vous avez un morceau de tissu. Et ils sont les descendants de l'ancienne civilisation Tayronas, les plus grands orfèvres d'Amérique du Sud, qui après la conquête, se sont retirés dans ce massif volcanique isolé qui s'élève à 6000 mètres au-dessus de la plaine côtière des Caraïbes.

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Il y a quatre sociétés: les Kogi, les Wiwa, les Kankuamo et les Arhuacos. J'ai voyagé avec les Arhuacos, et le côté merveilleux de cette histoire était cet homme, Danilo Viathanya* — si nous revenons en arrière une seconde. Quand j'ai rencontré Danilo pour la première fois, à l'ambassade Colombienne de Washington, je n'ai pas pu m'empêcher de dire, vous savez, vous ressemblez à un de mes vieux amis. Eh bien, il s'avère qu'il était le fils de mon ami, Aroberto*, de 1974, qui avait été tué par les FARC, et j'ai dit, Danilo, tu ne peux pas t'en souvenir, mais quand tu étais enfant, je t'ai porté sur mon dos à travers les montagnes. Et grâce à ça, Danilo nous a invités à venir au coeur même du monde, un endroit où aucun journaliste n'a jamais été admis. Pas simplement sur les flancs de la montagne, mais sur ces mêmes pics glacés qui sont la destination des pèlerins.

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Et cet homme assis en tailleur est maintenant un adulte Yuhenio*, un homme que je connais depuis 1974. Et il est un de ces initiés. Eh bien, ce n'est pas vrai qu'ils sont gardés dans l'obscurité pendant 18 ans, mais ils restent dans les confins du cercle cérémonial des hommes pendant 18 ans. Ce petit garçon ne quittera jamais les champs sacrés qui entourent les huttes des hommes durant tout ce temps, jusqu'à ce que débute son voyage initiatique. Pendant tout ce temps le monde n'existe qu'en tant qu'abstraction, et on lui enseigne les valeurs de la société, qui incluent cette notion que leur prières seules maintiennent l'équilibre cosmique. Avant que nous ne puissions entamer notre voyage, nous avons du être lavés à la porte de la terre. Et c'était extraordinaire d'être pris par un prêtre — et vous voyez que le prêtre ne porte jamais de chaussures car les pieds saints — il ne doit rien y avoir entre les pieds et la terre, pour un Mamo. Et c'est le vrai endroit où la grande mère à envoyé le fuseau dans le monde qui a élevé les montagnes et créé la patrie qu'ils nomment le coeur du monde.

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Nous avons voyagé jusqu'aux hauteurs du Potomo, et tandis que nous suivions les crêtes, nous avons réalisé que les hommes interprétaient chaque bosse dans le paysage dans les termes de leur intense religiosité. Et ensuite, bien sûr, alors que nous atteignions notre destination finale, un endroit nommé Mananakana*, il y avait une surprise pour nous, parce que les FARC attendaient pour nous kidnapper. Nous avons fini par être amenés à part dans ces huttes, cachés jusqu'à la nuit. Et ensuite, abandonnant tout notre matériel, nous avons été forcés de partir à cheval au milieu de la nuit, dans une scène assez dramatique. Ça va ressembler à un western de John Ford. Et nous sommes tombés sur une patrouille FARC à l'aube, donc c'était assez poignant. Ça sera un film très intéressant. Mais ce qui était fascinant c'est qu'à la minute où on ressentait le danger, les Mamos entraient dans un cercle de divination.

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Et bien sûr, ceci est une photographie prise exactement le soir où nous nous cachions, pendant qu'ils trouvent leur route par divination pour nous faire sortir des montagnes. Nous avons pu, comme nous avions entraîné les gens au cinéma, continuer notre travail, et envoyer nos cinéaste Wiwa et Arhuaco vers les derniers lacs sacrés pour obtenir les derniers plans pour le film, et nous avons suivi le reste des Arhuaco vers la mer, et pris les éléments des hauteurs jusqu'à la mer. Et ici vous voyez comment leur paysage sacré a été recouvert de bordels et de casinos, et malgré cela, ils prient encore. Et c'est une chose étonnante de penser que si près de Miami, à deux heures de Miami, il y a une civilisation entière de gens qui prient chaque jour pour notre bien-être. Ils se nomment eux-mêmes les Frères Ainés. Il nous rejettent, nous autres qui avons ruiné le monde comme les frères plus jeunes. Ils ne peuvent comprendre pourquoi nous faisons ce que nous faisons à la terre.

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Maintenant, si nous nous déplaçons à un autre bout du monde. J'étais dans le Haut Arctique pour raconter une histoire à propos du réchauffement global, inspirée en partie par le merveilleux livre de l'ancien Vice-Président. Et ce qui m'a frappé de façon si extraordinaire c'est d'être à nouveau avec les Inuit — un peuple qui ne craint pas le froid mais le tourne à son avantage. Un peuple qui trouve un moyen avec son imagination, de sculpter la vie à partir de ce même froid. Un peuple pour qui du sang sur la glace n'est pas un signe de mort mais une affirmation de la vie. Et pourtant tragiquement, quand vous allez dans ces communautés du Nord, vous trouvez à votre grande surprise que là où la banquise arrivait en Septembre et restait jusqu'à Juillet, dans un endroit comme Kanak dans le Groenland du Nord, elle arrive maintenant en Novembre et reste jusqu'à Mars. Donc leur année entière a été coupée en deux.

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Je veux insister sur le fait qu'aucun de ces peuples que j'ai évoqués brièvement ici n'est un monde en voie de disparition. Ce ne sont pas des peuples mourants. Au contraire, vous savez, si vous avez le coeur pour sentir et les yeux pour voir, vous découvrez que le monde n'est pas plat. Le monde reste une riche tapisserie. Il reste une riche topographie de l'esprit. Ces myriades de voix de l'humanité ne sont pas des tentatives manquées d'être nouveau, des tentatives manquées d'être moderne. Ce sont des facettes uniques de l'imagination humaine. Ce sont des réponses uniques à une question fondamentale: Que signifie être humain et vivant? E lorsqu'on leur pose cette question, ils répondent avec 6.000 voix différentes. Et collectivement, ces voix deviennent notre répertoire humain pour faire face aux défis qui nous attendent au cours du millénaire à venir.

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Notre société industrielle a à peine 300 ans. Cette courte histoire ne devrait suggérer à personne que nous avons toutes les réponses à toutes les questions qui nous attendent au prochain millénaire. Les myriades de voix de l'humanité ne sont pas des tentatives manquées d'être nous. Elles sont des réponses uniques à cette question fondamentale: Que signifie être humain et vivant? Et il y a vraiment un feu qui brûle sur la Terre, emportant avec lui non seulement les plantes et les animaux, mais aussi l'héritage du génie de l'humanité.

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En ce moment même, tandis que nous sommes dans cette pièce, parmi ces 6.000 langues parlées le jour de votre naissance, la moitié ne sont plus enseignées aux enfants. Donc vous vivez une époque où virtuellement la moitié de l'héritage intellectuel, social et spirituel est autorisé à disparaître. Cela ne devrait pas se passer. Ces peuples ne sont pas des tentatives manquées d'être moderne — pittoresques et bariolés et destinés à s'étioler comme par une loi naturelle.

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Dans chaque cas, ce sont des peuples dynamiques et vivants qui sont expulsés de l'existence par des forces identifiables. En fait, c'est une observation optimiste, car elle laisse à penser que si les humains sont les agents de la destruction culturelle, nous pouvons, et devons, aussi être les agents de la survie culturelle.

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Merci beaucoup.

L'anthropologue Wade Davis songe à la toile mondiale des croyances et rituels qui font l'humanité. Il partage des photos saisissantes et des histoires des Frères Ainés, un groupe d'indiens de la Sierra Nevada dont les pratiques spirituelles préservent l'équilibre du monde.

About the speaker
Wade Davis · Anthropologist, ethnobotanist

A National Geographic Explorer-in-Residence, Wade Davis has been described as “a rare combination of scientist, scholar, poet and passionate defender of all of life’s diversity.”

A National Geographic Explorer-in-Residence, Wade Davis has been described as “a rare combination of scientist, scholar, poet and passionate defender of all of life’s diversity.”