Я хочу начать с замечательной цитаты из Эйнштейна для того, чтобы людям было более комфортно от мысли, что величайший ученый 20 -го столетия солидарен с нами и тоже призывает нас к этому действию. Он сказал: "Человек - это часть единого целого, того, что мы называем вселенной, часть, имеющая свой предел во времени и пространстве. Он ощущает себя, свои мысли и чувства как нечто, отделенное от всего остального, а этоесть не что иное, как разновидность оптического обмана сознания. Этот обман - некая тюрьма для нас, в которой мы замыкаемся на наших личных желаниях и привязанности к нашим близким. Наша задача - освободиться из этой тюрьмы, расширить круг нашего сочувствия, чтобы охватить все живые существа и всю природу во всем ее великолепии."
Эта мысль Эйнштейна поразительно близка представлению в буддийской философии, согласно которому сочувствие (karuna) определяется как : "Чувствительность к страданию "другого" и соответствующее желание освободить этого "другого" от его страдания". Это сродни любви. Любовь - желание сделать "другого" счастливым. Это, в свою очередь, предполагает, что любящий сам должен испытывать чувство счастья, которым он хочет поделиться. Здесь предельно противопоставлены эгоистичность и себялюбие сочувствию и заботе о других, и, как следствие, это означает, что те, кто находятся в плену своих интересов, безнадежно подвержены страданию, в то время как сочувствие делает людей более свободными и, тем самым, более счастливыми.
Далай Лама часто утверждает, что именно сочувствие - его лучший друг. Оно помогает ему в те моменты, когда он охвачен печалью и отчаянием. Сочувствие помогает ему уйти от переживания своего страдания, как самого абсолютного и ужасного, не сопоставимого ни с чьим иным, и помогает ему задуматься о страдании других, даже о самих виновниках его собственных и чужих страданий. При чем, на фоне этого огромного чудовищного страдания его собственное становится все менее значительным. И тогда он выходит за пределы беспокойства о себе на уровень заботы о других. И это незамедлительно поднимает его дух, поскольку его отвага позволяет ему быть на высоте положения. Таким образом, свое страдание он использует как выход к расширению пределов своего сочувствия. Он - просто единомышленник Эйнштейна, нужно заметить.
Теперь я хочу рассказать историю, очень известную в индийской и буддийской традиции, о святомом Асанге, который был современником Августина на западе и был своего рода буддийским Августином. Асанга жил 800 лет спустя после времен Будды. Он был весьма недоволен религиозной практикой народа в буддизме Индии того времени.
И он сказал: "Мне это надоело. Никто по-настоящему не живет согласно учению. Все говорят о любви и сочувствии, мудрости и просветлении, но на деле эгоистичны и жалки. Значит учение Будды утратило свою силу. Я знаю, что следующий Будда придет через несколько тысяч лет, а в настоящий момент пребывает в неких небесах, это Майтрейа. Поэтому я стану отшельником и буду медитировать и молиться, пока Будда Майтрейа не откроется мне и не даст мне какое-нибудь учение для возрождения практики сочувствия в сегодняшнем мире".
Так он стал отшельником. Он занимался медитацией три года, но не увидел будущего Будду Майтрейу. И он, раздосадованный, покинул место своего отшельничества. А когда он уходил, он увидел человека -- смешного маленького человечка -- сидящего невдалеке от горы. У него была кусок железа. Он натирал его тканью. Его это заинтересовало. Он сказал: "Что ты делаешь?" И человек ответил: "Я делаю иголку". И он сказал: " Это смешно. Нельзя сделать иголку, натирая кусок железа тканью." И человек сказал: "Правда?" - и он показал ему блюдо с иголками. Тогда он сказал: "Хорошо, я все понял." Он вернулся в свою пещеру. Он снова медитировал.
Прошло еще три года, никакого постижения не произошло. Он снова уходит. На этот раз он спускается с горы. На своем пути он видит птицу, делающую гнездо на выступе утеса. А в том месте, где она приземляется, чтобы принести ветки на утес, ее перья касаются скалы, и скала уже расколота, в ней расселина величиной от шести до восьми дюймов, образовавшаяся в результате прикосновений нескольких поколений птиц. Тогда он сказал: "Хорошо. Я все понял." Он вернулся.
Проходит еще три года. Снова никакого видения Матрейи по прошествии девяти лет. И снова он уходит, на этот раз это капли воды, образующие гигантскую чашу в скале, где вода протекает потоком. И снова он возвращается. По прошествии 12 лет все еще нет видения. Он находится в состоянии прострации. Он даже не смотрит влево или вправо, чтобы увидеть обнадеживающее видение.
И он приходит в город. Он разбит. И там, в городе, к нему подходит пес, один из тех ужасных псов, которых можно встретить в некоторых бедных странах, я думаю, даже в Америке, в некоторых районах -- и выглядит он просто жутко. Пес становится ему интересен, потому что он так жалок и пытается привлечь его внимание. Он присаживается, глядя на пса. Вся задняя часть пса являет собой открытую рану. Отчасти это похоже на гангрену. Похоже, в плоти завелись личинки. Это ужасно. Он думает: "Что я могу сделать, чтобы помочь этому псу? Ну, по крайней мере, я могу очистить эту рану и промыть ее".
Так, он отводит его к воде и собирается его мыть, затем его внимание сосредотачивается на личинках. Он видит личинки, и эти личинки как будто смышленые. Они счастливо копошаться в теле пса. "Если я помою пса, я убью личинок. Так что же делать? Правильно. Я - бесполезный человек, и нет Будды, нет Майтрейи, и нет надежды. А я теперь буду убивать личинок?"
И тут у него появилась блестящая идея. Он взял какой-то осколок и отрезал кусочек плоти от своего бедра и положил его на землю. На самом деле он не слишком был озабочен идеями ASPCA (Американское общество по предупреждению жестокого обращения с животными). Он просто моментально отреагировал на ситуацию. И он подумал: "Я возьму эти личинки и перенесу на этот кусок плоти, затем обработаю раны пса, а уж затем, знаете ли, разберусь, что делать с личинками."
Итак он берется за дело. У него не получается схватить личинки. Несомненно, они начинают извиваться. Этих личинок не так-то просто схватить. И тут он говорит: "Я положу свой язык на плоть пса. И тогда личинки перепрыгнут на мой более теплый язык. Пес уже негоден для них. А я просто буду сплевывать их одну за другой." Он склоняется и высовывает язык. При этом ему приходится закрыть глаза - отвратительный запах и все такое.
Затем вдруг послышался звук на подобие "пффт". Он отпрянул, и, конечно же, вот он - Будда Майтрейа. В красивом видении, словно плазмовое тело в радужных оттенках, золотое, украшенное драгоценными камнями, он видит совершенное мистическое видение. И он говорит: "О." Он кланяется. Но будучи человеком, он тут же думает о своей следующей жалобе.
И, как только он завершает свой первый поклон, он говорит: Мой Господин, я так счастлив видеть тебя, но где ты был 12 лет? Что это значит?"
И Майтрейа говорит: "Я был с тобой. Кто, по-твоему, делал иголки и гнезда, а еще капал на скалы для тебя, господин тупица?" (Смех) "Искал Будду в человеческом облике," - сказал он. И он сказал: "До настоящего момента в тебе не было истинного сочувствия. А пока в тебе нет истинного сочувствия, ты не можешь узнать любовь." Майтрейа в санскрите означает "любовь", "любящий".
По виду Асанги было видно, что он сильно усомнился. И тогда он сказал: "Если ты мне не веришь, просто возьми меня с собой." И он взял Майтрейю -- он сжался в шар, мяч -- взял его себе на плечо. Побежал он в город на рынок и сказал: "Возрадуйтесь. Возрадуйтесь. Грядущий Будда пришел, опередив все предсказания. Вот он. Очень скоро в него стали швырять булыжники и камнями -- Это был не Chautauqua. Это был какой-то другой город - ведь они увидели слабоумного, тощего человека, похожего на йога или хиппи с кровоточащей ногой и мерзким псом на плече, кричащего о пришествии грядущегощего Будды.
Естественно, они прогнали его из города. Но на окраине города пожилая женщина, служащая кладбища, увидела украшенную драгоценными камнями ступню на лотосе из драгоценных камней на его плече, а потом пса, ведь это была украшенная ступня Майтрейи, и она протянула цветок. Это подняло его дух, и он отправился вместе с Майртейей.
И забрал его Майтрейа на некие небеса, как водится в буддистском мифе. И продержал его Майтрейа на небесах пять лет, диктуя ему пять мудреных томов с методологией того, как культивировать в себе сочувствие.
И тут я подумал, что мне хотелось бы поделиться с вами тем, в чем она состоит, или одним из ее методов. Знаменитым методом, который называется "Каузативный метод развития сочувствия, состоящий из семи шагов". Начинается он с того, что нужно медитировать и визуализировать то, что все живые существа представляют собой единое целое, и все, даже животные, все имеют человеческую природу. Животные пребывают в одной из своих человеческих жизней, люди - в людских. Затем начинаешь думать о своих друзьях и близких, тех, кто окружает тебя за столом. Потом - о своих врагах, а затем о нейтральных людях. И пытаешься сказать себе: "Ну что же, я люблю своих близких. Но ведь и они ко мне хорошо относятся, как бы то ни было. Мне приходилось ссориться с ними. Иногда они бывали недружелюбны. От этого теряешь голову. Братья могут ссориться. Родители и дети могут ссориться. Но ведь я люблю их так сильно потому, что они хорошо ко мне относятся. Нейтральных людей я просто не знаю. Они вполне могут быть прекрасными людьми. А вот врагов я не люблю потому, что они дурно ко мне относятся. Но и они же могут быть милы по отношению к кому-то другому. И я мог бы быть этим кем-то другим.
Буддисты думают, конечно же, что у всех нас было бесконечно много предыдущих жизней. Они считают, что мы все, в дейтвительности, являемся друг другу родственниками. и все, а стало быть каждый из нас, с точки зрения буддизма, в какой-нибудь предыдущей жизни - хотя вы не и помните этого, и я тоже - были моей матерью, отчего я прошу прощения за все неприятности, которые я вам причинил. И я тоже, в действительности, был вашей матерью. Я был женщиной, я был каждым из вас, вашей матерью в предыдущей жизни, так обстоят дела с точки зрения буддизма. Так что моя мать - это вся эта жизнь, она велика. Но вы все, по-своему, являетесь частью вечной матери. Вот вы мне предоставили это выражение - вечная мама, скажете вы. Прекрасно. Значит, так это происходит у буддистов. Теист, христианин может считать, что все человеческие существа, даже мои враги, это - дети Господа. Поэтому в этом смысле мы связаны друг с другом.
Так сначала они создают это основание равенства. Так что наша приверженность тем, кого мы любим - своего рода редукция - только в медитации мы открываем наши умы по отношению к тем, кого мы не знаем. Таким образам уменьшается враждебность и настрой "не буду я сочувствовать им" по отношению к тем, кого мы считаем плохими ребятами, тем, кого мы ненавидим и не любим. Поэтому мы ни к кому не испытываем чувства ненависти. Наступает равновесие. Это очень важно.
Следующий этап - это то, что называется "узнаванием матери". Это когда мы думаем о каждом человеческом существе как знакомом нам, как о члене семьи. Мы расширяем наши чувства. Воспоминания о матери в этой медитации мы распространяем на каждое человеческое существо. И в каждом человеческом существе мы видим мать. Мы видим то выражение, которое было на лице матери, с которым она смотрела на ребенка как на чудо, которое она произвела на свет из своего тела, как все млекопитающие, к которому она испытывает истинное сострадание, к нему - этому воистину "другому", и полностью идентифицирует себя с ним. Зачастую жизнь этого "другого" для нее будет более важной, чем ее собственная. Вот почему это наиболее сильная форма -- альтруизма. Мать - это модель воплощенного альтруизма для человеческих существ в духовных традициях. И так мы размышляем до той поры, пока, словно, не увидим то самое материнское выражение во всех человеческих существах.
Люди надо мной смеются, знаете ли, потому что я говорил, что в своих медитациях я представлял маму Чейни как свою маму, когда я, безусловно, был раздражен его злодеяниями в Ираке. Я медитировал о Джорже Буше. Он вполне умная мамочка в женском облике. У него маленькие ушки, он улыбается у укачивает вас у себя на руках. А вы думаете, что он вас няньчит. А вот большие усы Саддама Хусенйна - это проблема. Но вы все равно думаете о нем, как о маме.
Вот так все и происходит. Вы берете любого человека, который кажется вам жутким, и вы видите, как бы он мог стать для вас близким. И так вы размышляете какое-то время, пока вы не почувствуете это на самом деле. Вы можете почувствовать близость всех человеческих существ. Никто не кажется чужим. Никто не является "другим". Вы редуцируете чувство "другости", "инаковости", думая о других. А потом вы переходите к мыслям о доброте матерей в общем, если вы помните доброту своей собственной матери, если вы помните доброту вашей супруги, или же, если вы сами мать, ваши собственные чувства к вашим детям. Тогда вы становитесь очень сентиментальны, вы очень интенсивно развиваете сентиментальность. Вы даже, может быть, заплачите от благодарности и доброты. И тогда вы почувствуете связь этого состояния с вашими чувствами о том, что каждый обладает этими материнскими потенциальными возможностями. Каждое существо, даже то, которое выглядит самым злонамеренным, может обладать материнскими свойствами.
И тогда на третьем этапе вы достигнете того, что называется благодарностью. Вы хотите отплатить за ту доброту, которую проявили к вам все существа. А на четвертом вы достигаете того, что называется прекрасной любовью. На все это у каждого из вас может уйти несколько недель, месяцев или дней в зависимости от того, как вы это делаете, ведь вы можете выполнить эту медитацию в один присест. А потом вы думаете, как прекрасны существа, когда они счастливы, когда они удовлетворены. И каждое существо так красиво в момент, когда испытывает чувство счастья. Их лицо не выглядит таким. Когда они рассержены, они неприглядны, каждое существо, но когда они счастливы - они красивы. Так вы видите существа в их потенциальном счастье. И вы испытываете любовь к ним, когда желаете им счастья, даже врагам.
И, по сути, это желание очень логично - мы считаем, что Иисус нереалистичен, когда говорит, что нужно возлюбить врага своего. Он действительно так говорит, а мы думаем, что он нереалистичен, несколько экзальтирован и высокопарен, "очень хорошо, что он так говорит, но я так не могу поступать". Но в действительности это очень практичный подход. Если вы любите своего врага, это значит, что вы желаете ему счастья. А если бы ваш враг был бы счастлив, зачем бы он стал утруждать себя быть вашим врагом? Как скучно вас преследовать. Можно было бы лучше расслабиться где-нибудь и хорошо провести время. Так что есть все основания желать своим врагам счастья, т.к. они перестанут быть вашими врагами, потому что это слишком хлопотно.
Но в любом случае это и есть прекрасная любовь. И, наконец, пятый шаг - сочувствие, всеохватывающее сочувствие. Именно на этом этапе вы задумаетесь над фактом существования всех живых существ вокруг вас. Вы посмотрите на них и увидите, какие они. И вы поймете, как они, в сущности, несчастны в большинстве своем. Вы увидите их насупленные брови. И тогда вы поймете, что в нех нет сочувствия даже к самим себе. Ими движет такой-то долг и такая-то обязанность. "Мне необходимо это. Мне нужно еще. Я ничего не стою. Мне следует что-то предпринять". И все они, подавленные, начинают метаться. И все они думают, что это мужественный шаг, суровая дисциплина для самих себя. Но, в действительности, они очень жестоки по отношению к самим себе. И, как следствие, они жестоки и безжалостны по отношению к другим. И в ответ они тоже не получают ничего позитивного. Поэтому, чем более они успешны, чем больше власти у них в руках, тем менее они счастливы. И вот здесь они достойны наибольшего вашего сочувствия.
И тогда вы понимаете, что должны действовать. И это является мотивацией - и есть надежда, что выбор действия будет более практичным, чем история с беднягой Асангой, когда он спасал личинок на псине, потому что у него была та мотивация, и не важно, кто был перед ним, он хотел помочь. Конечно, это было непрактично. Ему бы следовало найти ASPCA (Американское общество по предупреждению жестокого обращения с животными) в городке и получить квалифицированную помощь для собак и личинок. Впрочем, я думаю он позднее так и сделал. Просто все это свидетельствовало о состоянии души.
Итак, следующий шаг - шестой шаг вслед за всеобъемлющим сочувствием - это когда вы обретаете истинную связь с нуждами других, и к себе вы тоже имеете сочувствие, при это вы не просто сентиментальны. Вы вполне можете чего-нибудь бояться. Какой-нибудь плохой парень делает себя все более и более несчастным, будучи образчиком все более и более низкого отношения к другим, приближая свое неизбежное наказание в будущем. И в буддизме с такими так и происходит в будущей жизни. В теистической религии их, конечно же, настигает божественное или какое-нибудь еще наказание. Материалисты думают, что всего этого можно избежать, прекратив существование, т.е.можно умереть, но это не так. Вы же знаете, что их ждет повторное рождение.
Но это к делу не относится. Я не об этом. А вот следующий шаг называется всеобъемлющей ответственностью. И что очень важно - Устав сочувствия должен привести нас через истинное сочувствие к развитию того, что называется всеобъемлющей ответственностью. А это значит, не что иное, как великое учение его святости, Далай Ламы, которому он обучает повсеместно, и он говорит, что это - общая религия человечества, т.е. доброта. Но доброта значит всеобъемлющую ответственность. Это значит, что бы ни происходило с другими существами, происходит и с нами, что мы несем за это ответственность, и мы должны принять ее и делать все возможное, независимо от того, как бы мало от нас не зависело. Это - наша абсолютная обязанность. Другого пути просто нет.
И тогда, наконец, это приведет к новой ориентации в жизни, когда живешь в одинаковой степени как для себя, так и для других. И мы понимаем это счастье для нас - и мы рады и счастливы. Единственное, о чем не следует думать, так это то, что сочувствие опечалит нас. Сочувствие делает нас счастливыми. Первый, кто становится счастлив от того, что в вас есть сочувствие, это - вы сами, даже если вы еще ничего ни для кого не сделали. Несмотря на это перемена в вашем умонастроении уже действенна для окружающих. Они чувствуют это новое качество в вас, и уже это им помогает и подает пример.
Вон те лишенные сочувствия часы показывают мне, что время вышло.
Так что упражняйтесь в сочувствии, читайте устав сочувствия, распространяйте его и развивайте его в себе. Не нужно просто думать: "Да что там, у меня есть сочувствие", или "У меня нет сочувствия" или что-то подобное в привычном для вас роде. Это можно развить. Можно уменьшить не-сочувствие, жестокость, грубость, пренебрежение к другим. Будьте за них во всеобъемлющей ответственности, и тогда, не только Бог и вечная мама улыбнуться, но и Карен Армстронг тоже улыбнется.
You can share this video by copying this HTML to your clipboard and pasting into your blog or web page. This video will play with subtitles.
You either have JavaScript turned off or have an old version of the Adobe Flash Player. To view this rating widget you
need to get the latest Flash player.
If your browser allows only "trusted sites" to execute Javascript, you should add the "googleapis.com" domain to your whitelist to allow our Flash detection to work properly.
Got an idea, question, or debate inspired by this talk? Start a TED Conversation.
Трудно всегда демонстрировать сочувствие - даже по отношению к людям, которых мы любим, но Робер Турман просит нас развивать сочувствие к нашим врагам. Он предлагает упражнение-медитацию, состоящую из семи шагов, для того, чтобы наше сочувствие распространилось за пределы круга наших близких.
The first American to be ordained a Tibetan Monk by the Dalai Lama, Robert A.F. Thurman is a scholar, author and tireless proponent of peace. Full bio »
Translated into Russian by Ida Kalashnikova
Reviewed by Oksana Yermolenko
Comments? Please email the translators above.
16:54 Posted: Oct 2008
Views 164,901 | Comments 86
16:56 Posted: Oct 2008
Views 117,313 | Comments 71
18:38 Posted: Oct 2008
Views 82,880 | Comments 23
Just follow the guidelines outlined under our Creative Commons license.
This comment will be attributed to . Not ? Sign Out.