Bob Thurman diz que podemos ser Budas

Obrigado. E eu sinto que toda esta noite tem sido impressionante para mim. Tenho a sensação que é de certa forma como o Sutra Vimalakirti, um trabalho antigo da Índia antiga, no qual o Buda aparece no início e uma data de gente da maior cidade da zona, Vaisali, vem vê-lo e trazem uma espécie de sombrinha cravejada com jóias para lhe oferecer. Na verdade, todas as pessoas jovens da cidade. Os velhos chatos não aparecem porque estão zangados com o Buda, porque quando ele chegou à cidade aceitou, ele aceita sempre o primeiro convite que lhe surge, seja de quem for, e a gueixa local, uma pessoa do tipo estrela de cinema, fez uma corrida com os idosos da cidade numa carroça e convidou-o primeiro.

Então ele estava a socializar com a estrela de cinema e, claro, eles refilavam: "Espera-se que ele seja religioso e tal. O que estará ele ali a fazer na casa da Amrapali com os seus 500 monges?", e por aí fora. Eles estavam todos a refilar e por isso boicotaram-no. Não foram ouvi-lo. Mas todos os jovens foram. E trouxeram este tipo de sombrinha adornada a jóias, e puseram-na no chão. E quando eles as tinham todas dispostas, as suas pilhas de sombrinhas com jóias que costumavam usar na Índia antiga, ele fez uma espécie de efeito especial, que as transformou num planetário gigante, a maravilha do universo. Toda a gente olhou, e lá dentro viram a absoluta interligação de toda a vida em todos os universos.

E claro, no cosmos budista há milhões, milhares de milhões de planetas que albergam vida humana, e os seres iluminados conseguem ver a vida em todos os outros planetas. Então quando eles olham e vêem aquelas luzes que vocês mostraram no céu, eles não vêem apenas uma espécie de matéria a arder ou pedras ou chamas ou gases a explodir. Eles na verdade vêem paisagens e seres humanos e deuses e dragões e serpentes e deusas e coisas assim.

Ele fez esse efeito especial no princípio para levar toda a gente a pensar sobre a interligação e interconexão e como tudo na vida estava completamente interligado. E então Leilei (eu sei qual é o seu outro nome) falou-nos sobre a interligação, e sobre como todos aqui estamos interligados, e como todos nos conhecemos. E é claro que no universo budista, já fizemos isto milhares de milhões de vezes, em muitas vidas do passado. E eu nem sempre dei a palestra. Vocês deram e nós tivemos que ver e tudo o mais. E acho que estamos todos ainda a tentar tornar-nos oradores do TED, como se isso fosse uma forma de iluminação. É capaz. De certa forma, se um orador do TED se identifica com a interligação de todos os computadores e tudo mais, é a construção de uma consciência de massa onde todos podem realmente saber tudo o que se passa em qualquer parte do planeta.

E portanto tornar-se-á intolerável; o significado da compaixão é que irá tornar-se absolutamente intolerável para nós, completamente intolerável que nos sentemos aqui com conforto e prazer e a desfrutar a vida da mente ou o que quer que seja e há pessoas que estão completamente imersas na doença e não conseguem ter um pouco de comida e não têm onde viver, ou estão a ser brutalizadas por alguma pessoa terrível e por aí fora. Simplesmente torna-se intolerável. Com todos nós a sabermos tudo, somos mais ou menos forçados pela tecnologia a nos tornarmos budas ou iluminados, ou algo parecido.

E claro, ficaremos todos profundamente desiludidos quando assim for. Porque pensamos que por estarmos cansados do que fazemos, um pouco cansados, pensamos que sofremos. De certa forma desfrutamos da nossa miséria. Distraímo-nos da nossa miséria correndo por aí num sítio qualquer, mas no fundo temos todos esta miséria comum de que estamos presos dentro da nossa pele e toda a gente está ali fora. E ocasionalmente juntamo-nos a outra pessoa presa na sua pele e os dois desfrutamos da presença um do outro, e cada um tentou sair da sua pele, e por fim é claro que tudo falha e estamos de volta a esta coisa.

Porque a nossa percepção egocêntrica (do ponto de vista de Buda, percepção errónea) é que tudo o que somos é o que está dentro da nossa pele. E é interior e exterior, o próprio e o outro, e o outro é todo ele muito diferente. E todos aqui infelizmente transportam esta percepção habitual um pouco, não é? Vejam, alguém está sentado ao vosso lado; tudo bem porque estão num anfiteatro, mas se estivessem sentados no banco de um jardim e alguém se sentasse tão perto vocês ficavam doidos. O que é que este quer agora? Quem é este? E assim vocês não se sentariam tão perto de outra pessoa por causa da vossa noção de vocês versus o universo; é tudo o que o Buda descobriu. Porque essa ideia cósmica básica de que somos só nós, cada um de nós, e todos os outros são diferentes, então isso põe-nos numa situação impossível, não acham? Quem é que vai obter atenção suficiente do mundo? Quem é que vai obter o suficiente do mundo? Quem é que não vai ser ultrapassado por um número infinito de outros seres, se vocês são diferentes de todos os outros?

Então onde a compaixão entra em cena é onde surpreendentemente vocês descobrem que se perdem de alguma forma: através da arte, da meditação, da compreensão, do conhecimento de facto, sabendo que não têm essa fronteira, conhecendo a vossa interligação com outros seres. Vocês podem experimentar-se como sendo os outros seres quando vêem além da ilusão de estarem separados deles. Quando fazem isso, são forçados a sentir o que eles sentem. Felizmente, dizem (ainda não tenho bem a certeza), que quando vocês atingem esse ponto, porque algumas pessoas disseram na literatura budista, quem é que iria mesmo querer ser compassivo? Que horror! Eu já sou tão miserável. A minha cabeça dói. Doem-me os ossos. Vou do nascimento à morte. Nunca estou satisfeito. Nunca tenho o suficiente, mesmo sendo bilionário nunca tenho o suficiente. Preciso de cem mil milhões, é assim que eu sou. Imaginem se eu tivesse que sentir nem que fosse o sofrimento de cem pessoas. Seria terrível.

Mas aparentemente, este é um estranho paradoxo da vida. Quando já não estão fechados dentro de vocês, e à medida que a sabedoria, ou inteligência ou o conhecimento científico da natureza do mundo, que vos permite expandir a vossa mente, e sentir empatia, e melhorar a capacidade básica humana de sentir empatia, e perceber que vocês são o outro ser, de alguma forma com essa abertura, conseguem ver a natureza profunda da vida e sair deste terrível círculo de ferro de eu, mim, eu, meu, como os Beatles costumavam cantar.

Sabem, aprendemos mesmo tudo na década de 60. É uma pena que ninguém tenha despertado nessa altura e tem-se tentado reprimi-lo desde então. Eu, mim, eu, meu. Essa canção é perfeita. Um ensinamento perfeito. Mas quando estamos livres disso, de certa forma ficamos interessados em todos os outros seres. E sentimos que estamos diferentes. É completamente bizarro. Completamente bizarro. O Dalai Lama gosta sempre de dizer, ele diz que quando damos à luz na nossa mente à ideia da compaixão, é porque se aperceberam que vocês mesmos, e as vossas dores e prazeres são no fim um teatro demasiado pequeno para a vossa inteligência. É realmente demasiado aborrecido sentirem-se assim ou assado, sabem, e quanto mais se focarem em como se sentem, pior é. Como por exemplo, até quando estão a desfrutar um bom momento, quando é que este termina? O bom momento acaba quando pensam; quão bom pode isso ser? E aí nunca é suficientemente bom.

Adoro o que Leilei disse - de que a forma de ajudar aqueles que sofrem enormemente no plano físico ou noutros planos é desfrutar um bom momento, ajudar desfrutando um bom momento. Acho que o Dalai Lama devia ter ouvido essa. Gostava que lá tivesse estado para ouvir. Uma vez disse-me, e parecia estar um pouco triste; ele preocupa-se muito sobre os 'teres' e 'não-teres'. Ele parecia estar um pouco triste porque disse que há cem anos atrás, eles chegaram e tiraram tudo dos 'teres'. Sabem, as grandes revoluções comunistas, a Rússia e China e por aí fora. Eles tiraram tudo recorrendo à violência, dizendo que o iam dar a toda a gente e depois foram ainda piores. Eles não ajudaram de todo.

Então o que poderia mudar esta brecha terrível que se abriu no mundo hoje em dia? E aí ele olha para mim. Eu disse, "Bom, tu estás dentro disso. Tu ensinas: é uma questão de generosidade," foi tudo em que consegui pensar. O que é virtude? Mas claro, penso que a chave para salvar o mundo, a chave para a compaixão, é que é mais divertida. Ser praticada por diversão. A generosidade é mais divertida. Essa é a chave. Toda a gente tem a ideia errada. Eles pensam que o Buda era tão aborrecido, e ficam tão surpreendidos quando conhecem o Dalai Lama e ele é bastante alegre. Apesar do seu povo estar a sofrer genocídio, e acreditem, ele sente cada ataque na cabeça de todas as velhas freiras, em cada prisão chinesa. Ele sente. Ele sente a forma como fazem criação de iaques hoje em dia. Nem vou dizer o que eles fazem. Mas ele sente. E no entanto ele é muito alegre. É extremamente alegre.

Porque quando se abrem desta forma, então simplesmente... que bem pode fazer acrescentar miséria à miséria dos outros? Têm que encontrar alguma visão onde vêem quão esperançoso é, como pode ser mudado. Vejam a beleza que a Chiho nos mostrou. Ela assustou-nos com o homem de lava. Assustou-nos com a vinda do homem de lava, depois vinha o tsunami mas no fim havia flores, e árvores e era tudo muito bonito. É realmente encantador.

Então a compaixão significa sentir o que os outros sentem, e o ser humano na verdade é compaixão. O ser humano está praticamente fora do tempo. O ser humano é compaixão porque para que é que serve o nosso cérebro? Ora, o cérebro do Jim memoriza o manual. Mas podia memorizar as necessidades de todos os seres que é, que será, que ele fez. Ele podia memorizar todo o tipo de coisas fantásticas para ajudar muitos seres. E ele iria divertir-se tremendamente a fazê-lo.

Então a primeira pessoa que fica feliz, quando vocês param de focar-se na situação egocêntrica de "quão feliz eu sou", quando estão sempre insatisfeitos como Mick Jagger nos disse, nunca conseguem obter nenhuma satisfação assim. Então vocês decidem: estou farto de mim. Vou pensar como é que as outras pessoas podem ser felizes. Vou acordar de manhã e pensar, o que é que posso fazer pelo menos por uma pessoa, até um cão, o meu cão, o meu gato, o meu animal de estimação, a minha borboleta. E a primeira pessoa que fica contente quando fazem isso, não fazem nada para mais ninguém, mas vocês ficam mais felizes, vocês mesmos, porque toda a vossa percepção se expande, e de repente vocês vêem o mundo e todas as pessoas que fazem parte dele. E vocês percebem isto, que estar com estas pessoas é o jardim florido que Chiho nos mostrou. É o Nirvana. E o meu tempo chegou ao fim. Conheço os mandamentos do TED. Obrigada.