웨이드 데이비스, 믿음과 의례의 세계적 그물망

아시다시피, 문화는 상상력의 산물이며 우리가 알고 있는 상상력은 인류가 조상 호모에렉투스부터 내려오면서 의식이 생기고, 사람이 생존할 수 있는 지구상의 모든곳을 여행하기 시작하면서 생겨났습니다. 한 때, 먼 사촌뻘 되는 네안데르탈 인도 존재했지요. 이들에게는 분명히 의식을 가진 흔적이 있었습니다. 그러나 뇌의 크기가 증가해서이든 언어의 발달이든 아니면 진화를 유발한 다른 요인이든, 네안데르탈 인은 사라지게 됩니다. 2만 7천년 전에 유럽에서 마지막 네안데르탈 인이 사라졌을 때, 우리의 직계 조상들은 이미 그리고 그 후 5천년 간 대지의 배속으로 들어가 수지 양초의 깜박이는 불빛에 의지하여 후기 구석기시대의 위대한 예술 작품들을 남겼습니다.

그리고 저는 라는 아름다운 책을 남긴 시인 클레이턴 에슐먼과 남서 프랑스의 동굴 안에서 2달을 지냈습니다. 이 벽화를 보시면, 이 예술 작품을 만든 사람들이 복잡한 사회 조직을 구성하고 있었다는 걸 알 수있습니다 하지만 더 중요한 것은, 이것이 사냥의 성공을 위한 기원보다 훨씬 더 심오한 무언가에 대한 깊은 갈망을 나타내고 있다는 점입니다. 클레이턴은 이를 다음과 같이 표현했습니다. "어떤 점에서 우리 인간은 본질적으로 동물이었지만 또다른 점에서는 전혀 그렇지 않았다." 그리고 그는 원시 샤머니즘을, 의례를 통해 우리가 잃어버린 영결고리를 회복하기 위한 독창적인 시도의 일종으로 보았습니다. 즉 그는, 이 벽화를 사냥의 기술에 대한 것이 아니라, 향수 어린 엽서로 보았습니다 이러한 관점을 취했을 때, 이 예술 작품은 전혀 다른 울림을 가지게 됩니다.

그리고 후기 구석기시대 예술의 가장 놀라운 점은 그것이 미학적 표현으로서 거의 2만 년 동안 존재해 왔다는 것입니다. 만약 이것들이 향수 어린 엽서들이라면, 우리의 예술은 얼마나 긴 작별인사인가요 그리고 이는 또한 우리가 느끼는 불만의 시작이었습니다. 왜냐하면 초기 구석기시대부터 있어온 인강의 모든 경험을 정제하려 하면, 다음 두 단어로 요약되기 때문이죠. '어떻게', 그리고 '왜'. 그리고 이것들이 바로 문화를 구축하는, 통찰력의 조각들인 것입니다. 모든 사람들은 원초적이고 보편적인 필연을 공유합니다. 우리 모두 아이를 낳죠. 죽음의 수수께끼와, 사후 세계, 노화 문제와도 대면해야 하고요. 이들은 우리의 공통된 경험 중 일부이며, 사실 전혀 놀랍지 않습니다. 왜냐하면 생물학자들은 마침내 그 사실이- 철학자들이 항상 꿈꿔오던 그 사실이 참이라는 것을 증명했기 때문입니다. 인간은 모두 형제자매라는 사실을요. 우리는 같은 유전자로부터 왔습니다. 모든 인류는, 약 7만년 전에 아프리카를 떠난 수천 명의 사람들로부터 태어났을 수도 있습니다.

그러나 이 사실의 필연적인 결론은 만약 우리가 모두 형제자매이며 같은 유전적 인자를 공유한다면 전 세계 인류는 똑같은 지적 영민함이라는 원초적 능력을 공유한다는 것입니다. 그러므로 그 능력이 서구의 위대한 업적이라 할 기술적 신기에 쓰일지, 반면에, 신화에 내재하는 기억의 얽힌 실을 푸는 데 쓰일지는 단순히 문화적 지향과 선택의 문제입니다 인간의 경험에 관련된 사건들은 일련으로 진보하는 것이 아닙니다. 진보의 궤도 같은 건 없습니다. 빅토리아 시대 영국을 정점에 두고, 소위 원시사회라는 층을 그 밑 측면에 나열하는 피라미드 같은 건 없습니다. 각각의 민족들은 각기 다른 문화적 다양성이고, 삶 자체의 각기 다른 상상입니다. 하지만 전혀 다른 존재의 가능성을 지향하는 '삶의 각기 다른 상상'이라니 이것은 무슨 뜻일까요?

그럼, 상상력이 낳은 여러 문화권 중 가장 위대한 문화권에 대해 잠시 얘기해 봅시다. 바로 폴리네시아 문화권입니다. 1만 제곱 킬로미터의, 남쪽 바다 위에 보석처럼 던져진 수만 개의 섬들. 저는 최근, 하와이의 성스러운 별을 따라 이름지어진 Hokulea 섬까지 항해자들에 대한 영화를 만들기 위해 남태평양 여기저기를 항해했습니다. 이들은 오늘날에도, 밤하늘의 별 250개를 구분할 수 있는 사람들입니다. 그들은 태평양의 모든 섬들이, 법의학자가 지문을 판독할 때와 같은 통찰력으로써 판독해 낼 수 있는 독특한 굴절 패턴을 가지고 있다는 것을 대단히 잘 알아, 온 선체에 이는 수면의 파문을 바라보는 것만으로도 가시 수평선 너머 환초섬의 존재를 느낄 수 있는 사람들입니다. 이들은 어둠 속 배 위에서 아무 때나 카누 사이를 누비는 최대 32가지의 각기 다른 너울을 구분할 수 있습니다. 또 지역적 파동 요란과 온 바다를 울리는 대해류도 쉽게 구분할 수 있죠. 지상의 탐험가가 강을 따라 바다로 가듯 쉽게 대해류를 따라 항해하는 뱃사람들입니다. 정말로, 만약 사람을 달로 보내기 위해 쓰인 모든 천재성과 특별한 재능들을 바다를 이해하는 데 적용했다면, 그게 바로 폴리네시아일 것입니다.

이제, 바다의 영역으로부터 빠져나와 상상력 가득한 영적 영역으로 들어서면 티베트 불교와 만나게 되죠. 최근 저는 "마음에 관한 불교 과학"이라는 영화를 만들었습니다. 왜 "과학"이라는 말을 사용했을까요? 과학은 진실에의 실증적 추구입니다. 불교는 2천 5백년에 걸쳐 행해진 정신의 본질에 대한 실증적 관찰이죠. 저는 한 달 간 우리 친구 마티유 리카르와 함께 네팔을 여행했습니다. 여러분 모두 마티유가 여기 TED에서 전에 했던 말을 기억하실 겁니다. "서구 과학은 사소한 욕망에 심각한 반응이다." 우리는 이빨을 잃지 않고 100세까지 살려고 노력하는데 평생을 보냅니다. 불교 신자는 존재의 본질을 이해하려 노력하며 평생을 보내죠.

우리의 광고판은 속옷만 입은 어린애들을 찬양합니다. 그들의 광고판은 매뉴얼이자, 모든 지각 있는 생물의 안녕을 위한 기도입니다. 그리고 트룰시크 린포체의 축복과 함께, 우리는 기이한 목적지로 한 위대한 의사와 함께 순례를 떠났습니다. 그 목적지는 55년 전 한 여성이 평생 동안 칩거했던 어느 수녀원의 방이었습니다. 그리고 도중에 우리는 린포체를 만나뵙고 불교의 길의 정수라 할 수 있는 사제(四諦)에 대한 이야기를 들었습니다. 삶은 고통입니다. 이것은 삶이 부정적이라는 뜻은 아닙니다. 일이 생긴다는 뜻이죠. 고통의 원인은 무지입니다. 부처가 말한는 무지는 우둔함을 말한 것이 아니라 삶이 고정적이고 예측 가능하다는 환상에 매달리는 것을 뜻한 것입니다. 사제 중 세 번째 멸제(滅諦)는 이 무지가 극복될 수 있다고 이야기합니다. 그리고 네 번째이자 물론 가장 중요한 도제(道諦)는 인간의 마음을 승화시킬 수 있는 가능성뿐만 아니라 그러한 변화에 대해 확신하게 해 주는 2500년에 이르는 실증적 증거를 가진 사색의 실천에 대한 서술입니다.

따라서 55년동안 방 밖으로 한 번도 나온 적 없는 여자의 얼굴을 보았을 때, 제가 본 것은 미친 여자가 아니었습니다. 그녀는 산 속 계곡의 연못보다 더 맑았습니다. 그리고 물론, 티베트 승려들은 이런 말을 들려주었죠. "한 때, 뭐랄까, 우리는 사실 당신들이 정말로 달에 갔다는 걸 믿지 않았어요. 하지만 그건 진짜였죠. 당신들은 우리가 생전에 깨우침을 얻는다는 걸 못 믿을지도 모르지만, 이건 진짜예요." 이번엔 영적 영역에서 나와 물질적 세계로 들어서면 페루의 신성한 지형과 만나게 됩니다. 저는 항상 토착 주민들의 관계에 관심을 가져 왔습니다. 그들은 말 그대로 대지가 생명이 있다고 믿으며 그들의 모든 염원과 요구에 응답한다고 생각합니다. 물론, 인간도 그에 합당한 땅에 대한 의무를 갖고 있죠.

저는 30년 동안 친체로의 사람들과 함께 살면서 참여하고 싶었던 어떤행사에 대해 늘 들었습니다. 매년, 각 마을의 가장 빠른 소년에게 여자가 되는 영예가 주어집니다. 그날 소년은 누이의 옷을 입고 여성'와라카(waylaka)'가 되죠. 그리고 그날은 그가 모든 신체 건강한 남자들을 끌고 뛰어다닙니다. 그러나 이 뛰어다닌다는 게 보통이 아닙니다. 해발 11,500피트(약 3,500미터)에서 시작하여 신성한 산, 안트킬카(Antkilka)의 밑바닥까지 뛰어내려갑니다. 다시 15,000피트(약 4600피터)까지 뛰어올라갔다가, 3,000피트(약 900미터) 내려갔다가, 24시간짜리 코스 내내 다시 올라갑니다. 그리고 물론, 왈라카마스핀(Waylakamaspin), 즉 그 루트의 궤도는 코카인이 대지에 바쳐지고, 바람에게 신주(神酒)를 바치며, 여성성의 소용돌이가 산 정상에 다다르는 지구의 신성한 둔덕에 의해 표시됩니다. 이것이 은유하는 바는 자명하죠. 개인으로서 산에 들어가, 탈진과 희생을 통해, 당신은 이 행성 안에서 존재를 재확인하는 공동체로서 나타나는 것입니다. 48세 때, 저는 이 행사를 같이 치른 유일한 외부인이었습니다. 저는 4000년 역사상 제일 많은 코카 잎을 씹으면서 어렵게 끝까지 버텼습니다.

이러한 국지적 의례는 안데스 지역 전체로 퍼졌고, 플레이아데스 성단이 겨울 하늘에 다시 나타날 때 벌어지는 꽈일루 리티(Qoyllur Rit'i) 같은 환상적인 축제가 되었습니다. 이것은 안데스 판 우드스톡 록 페스티벌 같은 것입니다. 60,000명이나 되는 인디언들이 흙길을 따라 시나카라(Sinakara)라는 뾰족한 세 갈래의 거대한 빙하가 군림하고 있는 성스러운 계곡으로 순례하러 오죠. 이것이 은유하는 바는 자명합니다. 모두가 자신이 속한 공동체의 십자가를 콜럼버스의 미 대륙 발견 이전 시대의 신념과 기독교와의 멋진 이 융합 속으로 가져오는 거죠. 그 십자가를 잉카의 모든 성산(聖山), 아푸(Apu) 중에서도 가장 신성한 아우상가테(Ausangate) 산의 그늘진 곳 얼음 안에 놓습니다. 그리고 이 십자가들을 축복하는 춤을 추죠.

이러한 사상과 사건들을 통해 우리는 마추픽추 같은, 여러분이 많이들 가 보셨을 상징적 장소까지도 해체하여 분석해 볼 수 있습니다. 마추픽추는 절대로 '잃어버린 도시'가 아닙니다. 오히려, 잉카가 백 년도 안 걸려 완성한 14,000킬로미터의 왕도(王道)에 완전히 연결되어 있었죠. 더 중요한 것은, 마추픽추가 성지(聖地)의 안데스적 개념에 완전히 연결되어 있었다는 것입니다. 태양을 가리키는 말뚝, 인티와타나(Intiwatana)는 사실 와이나픽추(Huayna Picchu)라고도 불리는 마추픽추의 성산(sacred Apu), 슈거로프 산 위로 떨어지는 빛을 끊임없이 반사하는 오벨리스크입니다. 인티와타나의 남쪽에는 제단이 하나 있습니다. 와이나 픽추에 오르면 제단이 또 하나 있죠. 남북으로 직선을 그어 보면, 놀랍게도 그 선이 인티와타나를 이등분하며 스카이라인을 향해 뻗어 잉카 제국의 두 번째로 가장 중요한 산인 살칸타이(Salcantay)의 중심에 닿고, 그 너머로는 남십자성이 하늘의 최남단에 위치할 때, 머리 위로 은하수를 두고 똑같은 일직선으로 나아간다는 것을 알 수 있게 됩니다. 하지만,아래쪽에서부터 마추픽추를 감싸안고 있는 성스러운 강 우루밤바(Urubamba) 또는 빌까노따(Vilcanota) 강은 땅에 있는 은하수 격인데요 이것은 비라코차(Virachocha)가 우주를 만들때 여명이 밝아오는 시간에 걸었던 궤적이기도 합니다. 이 강은 어디서 시작될까요? 코이라이티(Koiariti)가 굽어지는 바로 그곳

콜롬부스가 가고 500년이 지난 후, 이 태고의 리듬이 어우러지는 광경이 의식속에서 펼쳐지는 것입니다. 제가 처음으로 TED에 섰을 때 두형제의 사진을 보여드렸습니다. 엘도라도에서 생존한 후예들입니다. 이들은 당연히 고대 타이로나 문명의 후손입니다. 여러분들중 기억하는 분들도 있을 겁니다. 아직도 제사장이 그들을 통치하고 있으며 이 제사장이 되기위한 훈련은 상상을 불허 합니다. 가족과 헤어져 18년동안 어둠의 세계에 격리되게 되는데, 18은 9년을 의도적으로 반복하는 것으로 엄마 뱃속에서 지낸 9달을 상기하는 것입니다. 이 기간 내내 세계는 추상적으로만 존재합니다. 그러면서 그들 사회의 가치관을 배우게 됩니다. 가치관은 그들의 기도에 대한 전제이며 이 기도만으로 우주의 균형이 유지됩니다. 한 사회의 가치는 그 사회가 무엇을 하느냐에만 있는것이 아니라 그 사회가 갖는 염원이 어떤것인가에도 있습니다.

이말의 진실성을 확인하고자 항상 이 산으로 돌아 가고 싶었습니다. 저명한 인류학자 레이첼 덜마터프의 보고로 확인 된바 있듯이요 실제로 2주전 저는 이두 형제들과 6주를 보내고 돌아왔습니다. 제 인생에서 가장 특이했던 여행이었습니다. 이들은 실제로 살아 숨쉬고 있습니다. 너무나 경이로운 신성의 세계 바로크 종교성 영역에서 말입니다. 그들은 세상에서 가장 많은 코카 잎을 소비합니다 한사람이 하루에 230g정도요 여기 보시는 마른 박은 삶의 모든 것이 그들에겐 상징입니다 그중 베틀이 가장 중요합니다 베틀위에다 삶을 짠다고 얘기하죠 생태적 입장의 차이를 이용하는 그 행위를 실에 비유합니다 죽은 사람을 위해 기도할 때 이런 손동작을 하는데 그들의 생각을 하늘로 말아 올라는 거죠

여기 포포로 박의 꼭대기에 생긴 캴슘이 보입니다 박은 여성을 뜻하고 막대는 남성을 상징합니다 막대를 가루 속에 넣고 신성한 재를 묻힙니다 - 사실 재가 아니라 태운 석회죠 코카 잎이 입속의 수소이온농도(PH)를 변화시켜 염산 코카인의 흡수를 돕기 위한 것입니다 깨어진 박은 그냥 버리지 않는데요 막대가 움직일 때마다 칼슘이 만들어 지고 그것은 인간 삶의 척도이기도 한데 그 막대의 움직임 이면에 있는 생각때문이지요 들판은 굉장히 특이한 방법으로 경작 됩니다 들판의 한쪽면은 이런식으로 여자들이 가꾸고 또 다른 한쪽 면은 남자들이 이런식으로 경작합니다. 은유적이죠 한 쪽으로 이렇게 맞추면 한 조각의 천이됩니다. 그리고 그들은 고대 타이로나 문명의 후예들입니다 그들은 남미 최고의 금 세공자들로써 정복을 당하게 되면서 외진 화산 단층지대로 숨어들어 갔습니다 이 지대는 높이 320,000km로 캐러비안 해안평원 위에 있습니다

그곳에는 4개의 민족들이 살고 있는데 코기, 위와, 캉쿠마오, 아루아코스입니다 아루아코스족들과 여행을 했는데 너무나 경이로왔던 점은 아니엘로 비탄야라는 이 사람이 여기서 잠깐 시간을 돌려보죠 와싱턴에 있는 콜롬비아 대사관에서 제가 처음 그를 봤을 때 말을 안할 수가 없었죠 당신 오래전 내 친구를 많이 닮았어요 사실 그는 나의 친구 아로베르또의 아들이었습니다 그 친구는 1974년에 팔크족에 죽임을 당했습니다 "다닐로, 자네는 기억 못하겠지만 자네가 애기 때 내가 자넬 업고 산을 오르락 내리락 했었네" 이 인연으로 다닐로는 우리를 세계의 심장, 이제까지 어떤 언론인도 허락되지 않았던 곳에 초대했습니다 단순히 산의 주변들이 아니라 순례자들의 목적지인 빙하로 된 가장 꼭대기까지 말입니다

여기 다리를 꼬고 앉아 있는 남자는 지금은 성인이 된 유에니오 입니다 1974년 부터 알고 지냈죠 이 아이는 특수교육을 받는 아이들 중 하나였습니다 그들이 18년 동안 어둠속에 갇혀있다는 말을 사실이 아닙니다 18년 동안 의례자들로 구성된 일정한 구역에 머무는 것입니다 이 소년은 이 시기에 의례자들의 오두막으로 둘러 싸여 있는 이 신성한 영역을 절대 나가지 않습니다 그가 신성한 여행을 시작 하기전 까지 말입니다 그 전 기간 동안 세상은 추상적으로만 존재합니다 그 기간에 공동체의 가치를 배우고 그들의 기도만이 우주의 균형을 유지한다는 개념도 익힙니다 우리는 여행을 떠나기 전 대지의 입구에서 우리을 정화해야 했습니다 제사장에 이끌려... 굉장했습니다 마모 제사장은 절대 신발을 안 신어요 대지와 발사이에 어떤 것도 끼어서는 안되기 때문 입니다 이곳이 세상의 대모께서 물레를 세상에 보내어 산을 융기 시켜 세상의 심장이라 그들이 이름하는 고향을 만든 장소입니다

우리가 포토모 산으로 올라가면서 언덕들을 오를 때 그들이 주변의 모든 장애물들을 그들의 깊은 종교적 용어로 통역한다는 걸 알았습니다 마침내 목적지에 도착했습니다 마나나카나라는 곳입니다 그런데 놀랄일이 벌어졌지요 팔크족이 우리를 납치하려고 기다리고 있었던 겁니다 이 오두막으로 우리는 끌려갔고 어두워 질 때까지 잡혀 있었습니다 우리는 장비 일체를 버리고 한 밤중에 도망을 쳐야만 했습니다 극적인 장면이죠 죤포드 서부극 같겠죠 새벽녘에야 팔크족 입구에 도달했는데, 정말 끔찍했어요 아주 흥미진진한 영화가 되겠지요. 그런데 정말 놀랄 일은 위험을 감지하는 바로 그 순간에 마모인들은 점을 치기위해 원을 만들기 시작합니다

당연히 여기 이 사진은 우리가 숨어있을 그때 그 산에서 빠져나오기 위해 갈길을 점칠 때 찍은 것입니다 영화제작시 사람들을이 훈련을 받았기 때문에 작업을 계속 할수 있었고 위와 아루아코 제작자들을 마지막 신성한 호수까지 보낼 수 있었으며 영화의 마지막도 촬영할 수 있었습니다. 우리는 아루아코를 따라 바다로 다시 왔고 고산지대의 기운을 바다로 가져 갔습니다 여기 신성한 그들의 땅이 유곽과 호텔, 카지노로 뒤 덮여 져 있는 걸 보십시요 그럼에도 불구하고 그들은 여전히 기도 합니다 생각해 보세요 마이에미에서 두시간 밖에 안되는 가까운 곳에 한 문명권의 모든 사람들이 당신의 안녕을 위해 기도 하고 있습니다 그들은 스스로를 큰형이라 부릅니다 세상을 망치는 나머지 사람들을 동생들이라 치부합니다. 그들은 우리가 왜 지구에 이런 짓을 하는지 이해하지 못합니다

이제 세상의 다른편의 끝으로 가 보죠 지구 온난화 문제로 제가 하이 아크틱(high Arctic)에 갔었어요 전 부대통령이 쓴 책에 영감을 받았던 거죠 충격적이었던 것은 이누트족 얘기 부터 하자면 그들을 추위를 두려워 하지않고 이용합니다 그들은 상상력을 동원해 그 빙하의 땅에서 삶을 조각합니다 이들에게 빙판위의 피는 죽음이 아니라 삶의 재 확인 입니다 그러나 너무나 안타깝게도 지금 북극지방으로 가면 놀랍게도 9월에 바다가 얼기 시작해서 7월 까지 머물던 북 그린랜드 카낙 같은 곳이 지금은 11월에 시작해서 3월 까지만 얼음이 업니다 일년이 반으로 나뉜거죠

제가 이 자리에서 강조하는 것은 여기 언급하는 어떤 민족들도 사라지고 있는 세계가 아니라는 겁니다 그들은 죽어가는 사람들이 아닙니다 사실은 그 반대입니다 여러분들이 느낄 수 있는 심장과 볼 수 있는 눈이 있다면 세상이 단순하지 않다는 것을 알 것입니다 세상은 여전히 다채로운 태피스트리와 같습니다 다양한 영혼의 태피스트리 말입니다 이 수많은 인간사회의 목소리는 새로워지는 시도에 실패한 것이 아닙니다 현대화의 시도에 실패한 것이 아닙니다 그들은 인간 상상력의 독창적인 모습들입니다 그들은 심오한 질문들에 대한 소중한 대답들입니다 우리가 인간이라는 것과 살아있다는 것이 무엇인가 이 질문에 그들은 6,000개의 다른 목소리로 대답합니다 그리고 총체적으로 이 목소리들은 다가오는 밀레니엄에 인류가 직면하게 되는 도전에 대응하는 인류 레퍼터리가 됩니다.

우리의 산업사회는 겨우 이제 300년 밖에 되지 않았습니다 이 짧은 역사가 그 어느 누구에게도 다가오는 밀레니엄에 우리가 대면하는 질문에 답을 가지고 있다고 주장할 수 없습니다 이들의 다양한 목소리는 우리가 인간답게 되기를 바라는 실패한 시도가 아닙니다 그 목소리들은 근본적인 질문에 대한 대답입니다 인간이라는 것이 무엇이며 살아 있다는 것의 의미가 무엇입니까 실지로 지구위에는 불꽃이 타오르고 있습니다 식물과 동물뿐만 아니라 인간이 뿜어내는 광채도 같이요

우리가 이렇게 앉아있는 이 순간에도 여러분들이 태어났던 그 날에도 쓰였던 6000개의 언어들, 그 중 반이상이 어린이들에게 가르쳐지지 않고 있습니다 그래서 사실 여러분들은 현재 실제로 인류의 지적, 사회적, 영적유산이 사라지고 있는 시대를 살고 있습니다 일어나서는 안될 일입니다 이 사람들은 현대화에 실패한 것이아닙니다 기묘하고 다채로운 그리고 자연의 법칙에 의해 사라지게 운명지어진 그런 것이 아닙니다

어떠한 경우에도, 이들은 우리가 알수있는 외부의 힘에 의한 생존의 위협을 겪어내며 역동적으로 살고 있는 사람들입니다 사실 이건 낙관적인 견해이지요 인간이 문화를 파괴할 수 있는 주체가 된다면 뮨화를 살릴 수있는 주체도 역시 우리 인간이기 때문입니다

감사합니다.