크리스타 티펫: 공감으로 관계를 재 연결시키기

저희는 공감을 축하하려고 여기 모였습니다. 하지만 저의 관점으로는, 공감에는 문제가 있습니다. 그것이 우리의 전통을 통해서 본질적인 것으로서, 우리 중 많은 이들이 특정한 일생에서 알고있는 것과 같이 사실적으로, "공감" 이라는 말은 우리의 문화에서 도려내져서, 저널리즘인 저의 영역에서는 용의자입니다. 그것은 질척질척한 쿰바야같이 따뜻한 기분으로 보여졌습니다. 또는 잠재적으로 울적한 것으로 보여졌지요. 카렌 암스트롱이 말하길 제가 생각하는것은 아이러니한 이야기라고 했죠 홀랜드 (네델란드) 에서 연설을 하면서 말이죠 그리고 그 사실 이후에, 그 단어 "연민"은 동정으로서

자 공감은, 그것이 뉴스로 들어갈때는, 너무 자주 기분좋은 특징의 조각이나 영웅적인 사람들에 관해서 측면에서 해설하는 짧은 뉴스의 형식으로 나타나고 여러분은 또는 행복한 결말이나 또는 자신희생의 예들과 같이는 절대로 되지 못할 것입니다 즉 너무 좋아서 사실이기에는 대부분 너무 좋게 보여질 수도 있습니다. 공감에 관한 우리의 문화적인 상상은 이상적인 이미지들에 의해 죽어져왔지요. 그래서 제가 오늘 아침에 몇분동안 하고자 하는것은 언어학적인 부활을 수행하는것입니다. 그리고 제는 여러분들이 제가 말들이 중요하다는 저의 기본적인 전제에 동의하게 되기를 바라는데, 그들이 우리가 우리 자신을 이해하는 방식을, 우리가 세계를 해석하는 방식을 우리가 다른 사람들을 대우하는 방식을 동의하기를 바랍니다.

이 나라가 위선이 없는 다양성과 처음으로 조우했던 1960년대에는, 우리는 관용을 우리가 그것과 더불어 접근할만한 시민의 본질적인 덕목으로서 도입했지요. 자 그 말, "관용"은, 만일 사전을 들여다보면, 인내와 더불어서 받아들임 과 참아 견디느는것을 암시합니다. 그 본래의 유래인 의료적인 상황에서는 그건 달갑지 않은 환경에서 번영의 한계를 테스팅하는것에 관한 것이지요. 관용은 실제로는 살아있는 덕목이 아닙니다; 그것은 보다 두뇌적인 상승이지요. 그건 또한 창자와 마음과 행동을 움직이기에 상황진전이 힘들어질때는 너무도 두뇌적이지요. 그런데 그 상황진전이 현재는 상당히 힘듭니다. 제가 생각하기에는 그걸 명명할 수 있게 되지 않고서는 우리가 집단적으로 경험하는것은 우리가 관용을 우리의 단 하나의 안내해주는 덕목으로서 우리가 할 수 있는 가장 멀리왔다는 것입니다.

관용은 가치있는 후계인입니다. 그건 우리의 종교적인, 정신적인, 그리고 윤리적인 전통을 거쳐서 무공해이고, 그럼에도 그것은 그것들을 초월합니다. 공감은 어휘의 한 조각인데 만약 우리가 그것을 우리의 사적이고 시민적인 두가지 공간 모두에서 우리가 우리자신과 다른사람을 붙드는 것에 의한 기준으로 그것을 가라앉히면 우리를 바꿀 수 있습니다. 그러면, 그것이 삼차원적으로는 무엇인가요? 그 친족과 구성요소들은 무엇인가요? 부수적인 덕행의 우주안에는 무엇이 있나요? 단순히 시작하면, 저는 공감이 친절하다고 말하고 싶습니다. 자 친절은 매우 온화한 말처럼 들릴수 있고, 그 자신의 풍부한 상투어로 되는 경향이 있습니다. 하지만 친절은 모든 대단한 덕목의 일상적인 부산물입니다. 그리고 그것은 즉각적인 가장 교화하는 만죽감의 가장 교화하는 형태입니다.

공감은 또한 호기심이 있습니다. 공감은 호기심을 배양하고 실행합니다. 저는 로스 엔젤레서에 살고있는, 아지자 하산과 말카 페니베시라고 하는 종파를 초월한 혁신가가 제게 권해준 구절을 사랑합니다. 그들은 젊은 유태인들과 무슬람인들 사이에서 공유하는 삶에 관한 새로운 상상을 창조하려고 작업하고 있습니다. 또 그들이 그렇게 함에 따라, 그들은 "짐작없는 호기심" 이라고 부르는 것들을 배양합니다. 그것은 공감을 위한 번식의 토양이 될것입니다.

공감은 감정이입과 비슷할 수 있습니다. 그것은 용서와 화해의 힘든 노력과 결합할 수 있지만, 그것은 또한 현존하는 단순한 행위에서 그 자신을 표현할 수도 있습니다. 그것은 관대, 환대, 그리고 단지 그 장소에 존재하는것, 단지 나타나는것과 같은 실질적인 덕행들과 연결이 되어있습니다. 제가 생각하기에 동감은 또한 종종 아름다움과 연결이 되어있는데-- 제가 의미하는 흔쾌히 하는 마음은 다른이에게서의 아름다움을 보는것이죠 단지 그들에 관한것이 무엇인지 뿐만이 아니라 도와주는것이 필요한것이라는 것을요. 저는 저의 무슬림 대화 파트너들이 핵심적인 도덕적인 가치로서 아름다움에 대해 자주 말하는것을 좋아합니다. 그런식으로, 종교적인 사람들을 위해서는, 동감은 또한 우리를 신비의 영역으로 데려옵니다-- 우리에게 보는것에 대한 용기를 부어주면서 말이죠, 단순히 아름다움 뿐만이 아니라, 아마도 또한 고통의 순간에서도 이방인의 얼굴에서도, 진동하는 종교적인 사람의 얼굴에서도 신의 얼굴을 찾아 갈망하는것을 말이죠.

제가 여러분께 관용이 어떻게 보이는제 보여줄 수 있을지 확신이 서지는 않지만, 공감이 어떤지는 여러분께 보여줄 수 있습니다-- 왜냐면 그것은 가시적이거든요. 우리가 그것을 보면, 우리는 그것을 알아차리게 되고 그것은 무엇이 행돋가능한 것인지에 관해 무엇이 가능한지에 관해 우리가 생각하는 방법을 바꿉니다. 그것은 아주 우리가 거시적인 아이디어를, 특별히 공감과 같은 거시적이고 정신적인 아이디어를 커뮤니케이션할 때는 그것을 우리가 다른 사람들에게 제시함으로써 시간과 공간 그리고 색깔과 인생의 복잡성을 의미하는 살과 피에 뿌리를 내리는것이기 때문에 아주 중요하죠.

또 공감은 육체적 능력을 추구합니다. 제가 이것을 가장 생생하게 배우기 시작한 것은 매튜 샌포드로부터였죠. 또 여러분이 이것을 깨닫게 될것이라고 상상하지는 않습니다 여러분이 그 사람의 사진을 보았을때 말이죠, 하지만 그는 하반신이 마비되었습니다. 13살이후로 허리부터 그 아래쪽이 마비가 되었지요. 그의 아버지와 자매를 죽였던 자동차 사고에서요. 매튜의 다리는 움직이지 않고 그는 다시는 절대 걷지 못할 겁니다, 그리고--그리고 그는 이것을 "그리고" 라고 경험하지요 "그러나" 라기 보다는요-- 그래서 그는 그 자신을 치유받고 전인적으로 되는 것으로 경헙합니다. 요가의 선생님으로서, 그는 그 경험을 다른 사람에게 데려옵니다 능력과 무능력, 건강, 병, 그리고 노화의 그가 말하길 그는 단지 우리 모두에게 놓여져 있는 그 스펙트럼의 가장 끝쪽에 있다고 말합니다. 그는 현재 몇가지 굉장히 멋진 일을 이락과 아프가니스탄에서 돌아오는 상이군인들과 하고 있지요. 또 매튜는 제가 막 여러분께 제공하여 녹아들도록 할 괄목할만한 관찰을 했습니다. 제가 그걸 상당히 설명할 수는 없고 그도 할 수 없지요. 하지만 그가 말하기를 그는 그들의 신체에 대해 더 인지할 수 있게되고, 그 허약함과 그 우아함에서 동시에, 그것이 없이도 모든 생명에 대해 더욱 더 공감을 하게 되는 그 어떤 존재를 아직 경험하지 않았다는 겁니다.

동감은 또한 이것처럼 보입니다. 이 사람은 장 바니에르입니다. 장 바니에르는 라쉬 공동체를 설립하는것을 도왔는데, 그것은 세계의 곳곳에서 찾을 수 있는것이죠, 공동체는 주로 다운 신드롬을 가진 사람들인 정신적인 장애자들과 더불어서 생명의 주위를 중심으로 합니다. 장 바니에르가 설립한 그 공동체는, 장 바니에르 자신과 같이, 부드러움을 스며나오게 합니다. "부드러움" 이라는 또 다른 말은 제가 또한 시간을 좀 보내면서 부활시키고 싶어하는 것입니다. 이 문화에서 우리는 대단히 많은 시간을 휘몰려 있고 공격적인 상태로 보내며, 저도 또한 그렇게 하는 존재로서 시간을 보냈죠. 공감은 그러한 본질을 가질수도 있습니다. 하지만 계속 반복해서, 살아있는 공감은 우리를 부드러움의 지혜로 되돌려 놓습니다. 장 바니에르가 말하기를 그의 작업은, 다른 사람들의 작업과 마찬가지로-- 그의 굉장하고, 사랑받았던, 고인이 된 친구 마더 테레사와 같은데 그것은 처음의 단계가 세계를 변화시키는 것에 관한 것이 결코 아니었고, 그것은 우리 자신을 변화시키는것에 관한 경우가 처음의 단계였지요. 그가 말하길 그들이 라쉐와 더불어서 하는것은 해결이 아니라, 징후라고 합니다. 공감은 아주 드물게 해결이지만, 그것은 항상 심오한 인간 가능성의 더욱 심오한 실상의 징후이지요.

또 공감은 더 넓고 넓은 원형들에서 징후들과 이야기들로 풀어집니다, 절대로 산술 통계나 전략으로서가 아니라 말이죠. 우리는 그것들 또한 필요하지만, 그 한계점에 대항하여 부딪치고 있습니다. 우리가 그렇게 하는 동시에 우리는 이야기의 힘을 재발견하는 것이라고 인간으로서, 우리는 생존하기 위해, 번영하기 위해, 또 변화하기 위해서라고 생각합니다. 우리의 전통은 이것을 알아왔고, 그 이유로 그들은 그들의 마음에서 이야기를 배양해왔고 우리를 위해 알맞게 계승하여 물려주었지요. 그 중요한 도덕적 열망과 유대인의 계명으로 세상을 개선하는 것-- 티쿤 올람과 같은 배경에는 물론 이야기가 있습니다.

저는 레이켈 나오미 레멘 박사라고 하는, 그녀의 할아버지가 그녀에게 이야기해 준 것처럼 나에게 이야기를 해준, 그 이야기를 들은것을 결코 잊지 못할 것이니데 그것은 창조의 시작시기에 뭔가가 발생했고 우주의 본래 빛은 무수한 조각들로 산산조각이 났나는 내용이죠 창조의 모든 분야안에서 빛은 질그릇 파편으로 오두막을 지었지요. 그리고 그 높다란 인간의 소명은 이 빛을 돌보는것, 그것을 볼 때는 가리키는것, 그것을 모으는것, 그리고 그렇게 함에 따라, 세계를 개선하는것이지요. 자 이것은 환상적인 이야기처럼 들릴지도 모릅니다. 제 동료의 저널리스트들은 그런 식으로 해석할 지도 모릅니다. 레이첼 나오미 레멘이 말하기를 이것이 중요하고 힘을 불어넣는 우리 시대의 이야기라고 했습니다 왜냐하면 이 이야기는 어쩌면 허약하고 흠이 많은, 우리가 그럴 수 있게 되듯, 우리가 그렇게 느낄 수도 있는 부적절한 우리 한사람 한사람 전부가, 이 세상의 부분을 개선하는 것을 돕는데 우리가 보고 만지는 필요한 정확한 뭔가를 가지고 있기 때문입니다.

이것과 같은 이야기는, 이같은 징후들은, 실제적인 도구들입니다 공감을 불러오도록 오두막을 짓는 세계에서 고통의 풍부한 이미지들로 다른면에서 우리를 압도시킬 수 있는 레이첼 나오미 레멘은 실제로 공감을 과학과 함께 그의 바른 장소로 회복했습니다. 그녀의 약학의 분야에서와 신참 의사의 트레이닝에서 말입니다. 그리고 그 경향은 레이첼 나오미 레멘이 하고 있는 것입니다 이런 종류의 가치들이 어떻게 의약의 어휘내에서 자리를 찾아가고 있는지-- 프레드 러스킨이 하고 있는 일은-- 제가 생각하기에는 21세기의 가장 매력적인 발전중의 하나입니다-- 사실 과학은, 이상주의의 영역으로 부터 완전히 벗어나는 공감과 같은 덕목을 취하는데, 이것은 제가 믿기에는 과학을 바꿀것이고, 그것이 종교를 바꿀것입니다.

그러나 공감에 관한 토론에서 여러분을 깜짝 놀라게 할 지도 모를 20세기의 과학에서 나온 얼굴이 있습니다. 우리는E=mc2 를 생각해 낸 알버트 아인시타인에 관해 알지요. 우리는 흑인 오페라 가수 마리안 앤더슨을 초대해서 가장 좋은 호텔이 흑인을 차별해서 그녀를 받아 들이지 않았기 때문에 그녀가 프린스턴에 노래하러 왔을 때 그의 집에 머무르게 한, 그러한 아인시타인에 대해서는 많이 듣지 않습니다. 우리는 남 아메리카에서 유럽에 있는 정치복역자들이나 그의 인기성을 이용해서 스카트보로 소년들을 옹호했던 아인시타인에 대해서는 듣지 않습니다.

아인시타인은 과학이 국가적이고 인종적인 분할을 과학이 초월시켜야 한다고 깊이 믿은 사람입니다. 하지만 그는 물리학자들과 화학자들이 20세기 초기에 대량 학살의 무기 조달자가 되는것을 보았지요. 한번은 그가 말하길 그 세대에서 과학은 세살박이의 손에 있는 레이저 칼날과 같이 되었다고 했습니다. 또 아인시타인이 예언한것은 우리가 현대적이고 기계적으로 진보함에 따라 우리는 우리의 전통을 어느정도로 알맞은 시기에 고수하여 추진하는데는 덕목이 필요하다고 했습니다. 그는 시대의 정신적인 천재들에 관해서 이야기 하는것을 좋아했지요. 그가 가장 좋아했던 사람들중에는 모세, 예수, 부다, 성 프란시스 아시시가 있고, 간디--그는 그의 동시대의 간디를 정말 사랑스러워 했습니다. 아인시타인이 말하기를-- 또 제가 생각하기에 이것은 인용구인데, 그의 유물은 전승이 되지 않았는데요-- 즉 그가 말하길, "이런 종류의 사람들은 삶의 예술에서 천재들이고, 더욱더 필요한것은 존엄, 안전과 인간성의 기쁨이지 객과적인 지식의 발견이 아니다." 라고 했습니다.

이제 아인시타인을 기리는것은 공감을 지구로 가져오는 가장 훌륭한 방법이 아닌것처럼 또 우리 모두에게 실행가능한 것이 아닌것처럼 보일지도 모릅니다 하지만 실제로 그것은 가능합니다. 저는 여러분에게 이 사진의 나머지를 보여드리고 싶은데, 이 사진은 우리의 문화에서 우리가 그 단어, "공감" 에게 하는 것과 같습니다-- 우리는 정화하고 우리는 그 깊이와 정리되지 않은 인생의 토대를 없앱니다. 그래서 이 사진에서는 마음이 창문 밖의 성당일지도 모르는 것을 바라보고 있이 보입니다. 이것은 전면 사진인데, 중년의 남자가 가죽 잠바를 입고, 시가를 피우고 있는것이 보입니다 그 복부의 모습 옆으로는, 그는 요가를 충분히 하지 않아왔습니다. 저희는 이 두개의 사진을 나란히 우리의 웹사이트에 놓았고, 누군가가 말하길, "내가 이 사진을 처음 봤을때, 제가 제 자신에게 물었던것은, 그는 무슨 생각을 하고 있었던 것일까? 내가 그 사진을 두번째 모았을 때는, 제가 묻기를, 그는 어떤 종류의 사람이었지? 이 사람은 어떤 종류의 사람인거지?

글쎄요, 그는 복잡합니다. 그는 그의 몇몇 인간관계에서는 놀랄만하게 공감적인 사람이었고 다른 인간관계에서는 끔찍하게 부적절했지요. 그리고 가끔은 우리에게 가장 가까운 사람들에게 공감적인것이 더 힘든데, 그것은 공감의 우주에서 그 어두운 부분에서 다른 질의 것이지요 그것은 또한 우리의 심각한 주의와 조명을 보관합니다. 간디 또한 흠이 있던 진짜 인간이었습니다. 마틴 루터 킹 주니어도 마찬가지였고, 도로시 데이도 마찬가지였고, 마더 테레사도 마찬가지였지요. 우리 모두도 마찬가지입니다. 그래서 제가 말하고 싶은것은 공감에는 그 어떤 장애도 없다는 것을 깨닫는것은 자유스럽게 하는 것이라는 것입니다-- 프레드 러스킨이 말한것을 따르면-- 이러한 흠들은 우리가 단지 인간이도록 하게 한다는 것이죠.

우리의 문화는 완벽과 문제를 감추는것에 집착하지요. 하지만 자유스럼게 하는것은 우리의 문제들이, 사실, 다른 사람들의 고통과 즐거움쪽으로 공감을 가져오는 쪽으로 공감의 이러한 궁극적인 덕행으로 발흥시키기 위한 가장 풍부한 자원들이라는 것입니다. 레이첼 나오미 레멘은 더 나은 의사입니다 그녀의 크론 질병과의 일생에거친 긴 투쟁때문에요. 아인시타인은 인본주의자가 되었지요, 그의 우주와 시간과 물질의 절묘한 지식때문이 아니라 독일이 나찌즘으로 부흥했을때 유태인이었기 때문이죠. 또 내생각에는 카렌 암스트롱도 지그재그인 종교적인 일생에는 여러분의 바로 그 상처입은 경험이 "공감을 위한 차터" 에 도달했다고 말할거라고 생각합니다. 공감은 그것이 연민하는것으로 가치가 삭감될 수 있는 것보다 더 많이 성인신분으로 가치가 삭감될 수 없습니다.

그래서 제가 제안하고 싶은것은 공감의 마지막 정의입니다-- 어쨌든 이 사진은 폴 로베슨과 함께 찍은 아인시타인인데-- 그것은 공감을 정신적인 테크놀로지라고 부르는 우리를 위한 것일것입니다. 자 우리의 전통은 이것에 관한 광대한 지식을 담고 있고, 우리는 그것들을 우리를 위해 지금 캐내야 할 필요가 있습니다. 하지만 동감은 또한 똑같이 집에 있습니다 종교인의 집에서와 같이 세속가의 지비에도 있습니다.

종결점에서 저는 아인시타인을 부연하여 말하겠는데 인간성은, 미래의 인간성은, 이 테크놀로지를 다른 모든 사람들이 그것을 필요로 하는 만큼 필요한데 그것은 이제 우리를 연결시켰고 하나의 인간 종족으로 실제로 되는것의 끔찍하면서도 불가사의한 가능성을 우리의 앞에 제시했습니다.

감사합니다.

박수