데브두트 파타나이크: 동양과 서양 --- 신화를 신화화하기

신화론의 영역을 이해하고 최고 믿음 관리자가 무엇을 해야 할 지를 이해하려면 여러분은 가네샤의 이야기를 들어 볼 필요가 있습니다. 가네샤는 코끼리 머리를 한 신으로 이야기꾼들의 필사자이고, 그의 형제는 탄탄한 몸을 가진 신들의 군주 카르티케야입니다. 두 형제는 어느 날 세계를 세 바퀴 도는 경주를 벌이기로 했습니다. 카르티케야는 공작새를 올라 타고 대륙과 산, 대양 위를 날아다녔습니다. 그는 한 바퀴를 돌고, 두 바퀴를 돌고, 세 바퀴를 돌았습니다. 그러나 그의 형제 가네샤는 단지 부모님 주위를 걸어서 돌았습니다. 한 바퀴, 두 바퀴, 세 바퀴. 그리고, "내가 이겼다"라고 했죠. "어떻게?" 카르티케야가 물었습니다. 가네샤가 답하기를 "너는 '세계'를 돌았지만" "나는 '내 세상'을 돌았어." 어느 쪽이 더 중요할까요?

"세계"와 "세상"의 차이를 이해하신다면 이성과 신화의 차이를 이해한 것입니다. "세계"는 객관적이고 논리적이고 보편적이며 사실적이고 과학적입니다. "내 세상"은 주관적이고 감성적이며 개인적입니다. 그것은 지각이고 생각이고 느낌이며 꿈입니다. 그것이 우리가 가지는 신념 체계입니다. 그것이 우리가 살고 있는 신화의 틀입니다.

"세계"는 이 세계가 어떻게 돌아가는지, 어떻게 해가 뜨는지, 어떻게 우리가 태어나는지를 알려줍니다. "내 세상"은 왜 해가 뜨는지, 우리가 왜 태어났는지를 알려줍니다. 모든 문화는 스스로를 이해하려고 노력하고 있습니다. "우리는 왜 존재하는가" 그리고 모든 문화는 삶에 대한 자신만의 이해로 변형된 형태의 신화에 도달합니다.

문화는 자연에 대한 반작용입니다. 그리고 이러한 조상들의 이해는 이야기, 상징, 의식 등의 형태로 세대와 세대를 거쳐 전승됩니다. 늘 그렇듯 이들은 합리성과는 무관합니다. 그래서 그것을 공부할 때 여러분은 세계의 각 민족이 세계에 대해 각기 다르게 이해하고 있음을 깨닫습니다. 각기 다른 민족은 사물을 다르게 봅니다. 즉, 다른 관점인 것이죠.

내 세계가 있고 당신의 세계가 있다. 그리고 항상 내 세계가 당신의 세계보다 낫다. 왜냐하면 당신도 알듯이 내 세계는 합리적이고 당신의 세계는 미신이다. 당신의 세계는 믿음이다. 당신의 세계는 비논리적이다. 이것이 문명 간 충돌의 근본 원인입니다. 기원전 326년 이 문명의 충돌이 한 번 일어난 적 있습니다. 지금은 파키스탄 땅인 인더스강의 강둑에서였습니다. 이 강의 이름을 따 "인도"가 되었죠. 인도, 인더스.

마케도니아의 젊은 알렉산더대왕은 그가 "나체수행자"라고 부른 사람을 만났습니다. 말 그대로 "벌거벗고 지혜로운 사람"을 뜻합니다. 우리는 그 사람이 누군지 모릅니다. 어쩌면 그는 여기 이 바후발리와 같은 자이나교 수행자였거나 고마테슈와라 바후발리라고 불리는 마이소르와 비슷한 인상의 사람이었을 겁니다. 어쩌면 그는 그냥 요가수행자였을 수도 있겠죠. 바위 위에 앉아 하늘과 해, 달을 쳐다보고 있었을테구요.

알렉산더대왕이 물었습니다, "무엇을 하는가?" 나체수행자가 답했습니다. "무를 경험하고 있소." 그리고 나체수행자가 물었습니다. "당신은 무엇을 하고 있소?" 알렉산더대왕이 답했죠, "세계를 정복하고 있다." 그리고 둘은 웃었습니다. 둘은 서로 상대를 바보라고 생각했죠. 나체수행자가 말하죠, "왜 세계를 정복하는 거지?" "그건 부질없는 짓인데." 알렉산더대왕은 생각하기를 "왜 가만히 앉아서 아무것도 하지 않는 것일까?" "이 무슨 인생의 낭비냔 말야!"

이러한 관점의 차이를 이해하기 위해서 우리는 알렉산더대왕의 주관적 진리를 --그의 신화와 그것을 구성한 신화론을-- 이해해야 합니다. 알렉산더대왕의 어머니, 부모님, 그리고 그의 스승 아리스토텔레스는 그에게 호머의 "일리아드"를 들려주었습니다. 대영웅 아킬레스의 이야기를 들려주었습니다. 그가 전투에 나가면 확실히 승리했고 그가 전투에 나서지 않으면 패배를 피할 수 없었죠. "아킬레스는 역사를 만들고" "운명을 지배하는 자였다." "너도 그렇게 되어야 한다, 알렉산더." 그것이 그가 들은 것이었습니다.

"네가 되어서는 안되는 것은 무엇인가?" "넌 시지푸스가 되어서는 안된다." "기껏 하루종일 산 위로 돌을 굴려봐야" "밤사이 그 돌은 다시 굴러 내려오지." "단조롭고" "평범하며 무의미한 삶을 살아서는 안돼." "위대해져야 해!" "그리스 영웅들처럼 말야." "아르고호를 타고 바다를 건너" "황금 양털을 찾아온 이아손처럼 말이지." "테세우스처럼 위대해져야 해." "미로로 들어가서 황소 머리의 미노타우로스를 죽였지." "달리기 경기를 하면 이겨야 해!" "왜냐하면 승리의 도취감만큼" "신들의 향연에 가장 가까운 순간은 없거든."

보시다시피 그리스인들은 인생은 한 번 만 살고 죽으면 스틱스강을 건너야 한다고 믿었습니다. 그리고 위대한 삶을 산다면 엘리시움으로 간다고 믿었습니다. 프랑스인들이 "상젤리제"라고 부르는 그곳이죠. (웃음) 영웅들의 천국 말입니다.

그러나 이것은 나체수행자가 들은 이야기가 아닙니다. 그는 아주 다른 이야기를 들었습니다. 그는 바라트라는 남자에 대해 들었습니다. 그를 따라 인도는 바라타라고도 불립니다. 바라트도 세계를 정복했습니다. 그리고 나서 그는 메루라 불리는 세상 한 가운데 가장 거대한 산의 제일 높은 봉우리에 올랐습니다. 그리고 그는 깃발을 올려 "내가 먼저 왔다"라고 하고 싶었습니다. 하지만 그가 산봉우리에 다다르자 봉우리를 뒤덮은 수많은 깃발에서 그보다 먼저 세계를 정복한 사람들이 각기 남긴 글을 봤습니다. "내가 먼저 왔다..." "...고 생각했지, 여기 오기 전까지는." 그러자 갑자기 그 무수히 많은 깃발 사이에서 바라트는 무의미함을 느꼈습니다. 이것이 나체수행자의 신화론이었습니다.

그에게도 영웅이 있었습니다. 예를 들어 힌두교 찬양곡 라규파티 람에 등장하는 람과 고빈다 혹은 하리로도 불리는 크리슈나. 하지만 그들은 다른 이야기의 다른 인물이 아니었습니다. 그들은 같은 영웅의 두 생애였습니다. 라마야나가 끝나면 마하바라타가 시작합니다. 람이 죽으면 크리슈나가 탄생합니다. 크리슈나가 죽으면 그는 결국 람으로 돌아올 겁니다.

여러분들도 아시다시피 인도 사람에게도 산 자의 세상과 죽은 자의 세상을 나누는 강이 있었습니다. 그러나 그 강을 한 번 만 건너는 게 아닙니다. 끝없이 왔다 갔다를 반복합니다. 그 강을 바이타라니강이라고 불렀습니다. 여러분은 건너고 또 건너고 또 건너야 합니다. 왜냐하면 아시는 것처럼 인도에선 심지어 죽음조차도 영원히 지속되지 않습니다. 그래서 인도에는 웅장한 의식이 있는데 모신들의 모습을 거대하게 지어놓고 열흘 간 받들어 모십니다. 그 열흘이 지나면 어떻게 하는지 아십니까? 강에 던져버립니다. 결국 끝을 내야 되기때문이죠. 그리고 다음 해에 그녀는 다시 돌아올 것입니다. 돌고 도는 것이죠. 그리고 이 규칙은 인간 뿐만 아니라 신들에게도 적용됩니다. 아시는 것처럼 신들도 람으로 크리슈나로 계속해서 돌아와야 합니다. 그들은 무한개의 인생을 살아야 할 뿐 아니라 같은 인생을 무한 번 살아 이 모든 것의 의미를 깨달아야 합니다. 성촉절 (웃음)

두 개의 다른 신화론. 어느 것이 옳습니까? 두 개의 다른 신화론과 세상을 바라보는 두 가지 방식. 하나는 직선적이고 하나는 윤회적입니다. 하나는 현재 삶이 유일한 것이라 믿고 다른 하나는 현재 삶이 여럿 가운데 하나라고 믿습니다. 그래서 알렉산더대왕의 인생에서 분모는 1 이었습니다. 그래서 그의 인생의 가치는 그의 업적의 총합이었습니다. 나체수행자에게 삶의 분모는 무한이었습니다. 그래서 그가 무얼 하건 그것은 항상 0이었죠. 그리고 저는 이 신화론적인 패러다임이 인도의 수학자로 하여금 0이라는 숫자를 발견하도록 영감을 준 것이라 믿습니다. 누가 알겠습니까?

이제 사업에서의 신화론에 대해 얘기할 차례입니다. 알렉산더대왕의 믿음이 그의 행동에 영향을 미쳤다면 나체수행자의 믿음이 그의 행동에 영향을 미쳤다면 그들이 참여한 사업도 그 영향을 받을 수밖에 없었을 것입니다. 아시는 것처럼 사업이라는 게 시장의 움직임과 조직의 행동에 의한 결과아니겠습니까? 그리고 전 세계의 문화를 살펴봤을 때 신화만 이해를 한다면 그들이 어떻게 행동하고 어떻게 사업을 하는지 알 수 있을 것입니다.

보십시오. 단 한 번 만 산다면 혹은 전세계의 단일생애문화권에서는 2진법의 논리, 절대적 진리, 표준화, 절대성 그리고 직선 무늬 등에 대해 집착하고 있음을 알 수 있을 것입니다. 하지만 윤회적이고 무한한 생애에 기초를 둔 문화권을 본다면 애매모호한 논리에 의견이 허용되고 맥락에 따른 사고도 통하며 모든 게 일종의 상대적이라는 사실에 모두가 익숙하다는 것을 알 것입니다. (웃음) 대체적으로 그렇죠. (웃음)

예술을 볼까요. 발레리나를 보십시오. 연기가 참 직선적이죠. 다음으로 인도의 전통춤을 추는 무용수를 보십시오 쿠치푸디 무용수라든지 바라타나턈 무용수 곡선미가 있습니다 (웃음)

그런 다음 사업을 보십시오. 표준화된 사업 모델은 다음과 같습니다: 미래상, 임무, 가치, 절차. 이것은 마치 지도자의 명령에 따라 황무지를 지나 약속된 땅으로 가는 여정 같습니다. 잘 따르면 천국에 가는 겁니다.

하지만 인도에는 약속된 땅이 하나가 아닙니다. 약속된 땅은 여럿 있습니다. 사회에서의 역할과 생의 단계에 따라 말입니다. 아시는 것처럼 사업은 제도적으로 운영되지 않습니다. 각 개인의 특성에 따라 운영됩니다. 항상 개인 취향이 중요합니다. 항상 나 자신의 취향이 중요합니다.

예를 들어 인도 음악에는 조화라는 개념이 없습니다. 오케스트라의 지휘자같은 사람이 없습니다. 한 명의 공연자가 서 있고 모두가 그를 따릅니다. 그리고 그 공연을 다시 반복할 순 없습니다. 문서나 계약이 중요한 게 아닙니다. 대화와 믿음이 중요합니다. 중요한 건 주어진 규칙을 따르는 게 아니라 여건이고 규칙을 비껴가거나 어기면서라도 임무를 완수하는 것입니다. 여기에 와 있는 인도분들을 보십시오. 미소를 짓고 있을 겁니다. 이게 뭔지 알거든요. (웃음) 그 다음 인도에서 사업을 한 적이 있는 분들을 보십시오. 얼굴에 짜증이 드러나있을 겁니다. (웃음) (박수)

이것이 오늘날 인도의 모습입니다. 근본 현실은 윤회적인 세계관에 기초를 두고 있습니다. 그런데 이것이 아주 다양하고 혼란스럽고 애매모호하고 예측불가능하도록 급격히 변하고 있습니다. 그렇지만 사람들은 아랑곳하지 않습니다. 그리고 세계화가 진행중입니다. 현대의 제도적 사고방식에 대한 수요가 늘고 있습니다. 그것은 단일생애문화에 근거를 두고 있습니다. 인더스 강가에서 있었던 것처럼 문화의 충돌이 일어날 것입니다. 그것은 피할 수 없습니다.

개인적으로 경험한 바 있습니다. 저는 의사로 훈련받았습니다. 수술은 배우고 싶지 않더군요. 왜인지는 묻지 마십시오. 저는 신화를 너무나도 사랑합니다. 신화론을 공부하고 싶었지만 공부할 수 있는 곳이 없습니다. 그래서 스스로 공부해야 했습니다. 그리고 신화론으로는 돈을 못 법니다. 적어도 지금까지는 말이죠. (웃음) 그래서 저는 직업을 구해야 했습니다. 저는 제약산업에서 일을 했습니다. 그리고 의료 서비스 산업에서 일을 했습니다. 그리고 마케팅, 세일즈, 지식, 콘텐츠, 그리고 훈련 등의 분야에서도 일을 했습니다. 심지어 사업 컨설턴트로 계획을 세우고 전략도 짰습니다. 그러면서 미국이나 유럽의 직장 동료들이 인도와 관련된 일을 다룰 때 곤혹스러워하는 경우를 봤습니다.

예를 들어 볼까요. 병원에 청구서를 보내는 절차에 대해 알려달라고 합니다. 절차 1, 절차 2, 절차 3. 대체적으로. (웃음) 도대체 "대체적으로"를 어떻게 변수로 나타냅니까? 어떻게 소프트웨어에 깔끔히 넣습니까? 못 합니다.

저는 사람들에게 제 의견을 건네곤 했습니다. 하지만 아무도 듣질 않더군요. 그러다 퓨쳐 그룹의 키쇼어 비야니를 만났습니다. 아시는 것처럼 '빅 바자'라는 최대규모의 소매 체인을 만든 분이죠. 200개도 넘는 형태로 운영됩니다, 50개도 넘는 인도의 도시와 마을에서 말이죠. 그는 다양하고 변화무쌍한 시장을 다루고 있었습니다. 그리고 그는 직관적으로 일본이나 중국, 유럽, 미국 등에서 개발된 최고의 사업방식도 인도에선 통하지 않으리라는 것을 알았습니다. 인도에선 제도적 사고방식이 아닌 개인적인 사고방식만 통한다는 걸 알았습니다. 그는 인도의 신화적 구조에 대해 직관적으로 이해하고 있었습니다.

그래서 그분이 저에게 최고 믿음 관리자가 되어달라고 부탁할 때, "믿음의 차이를 조정해주길 바랄 뿐입니다"라고 했습니다. 정말 간단해 보입니다. 하지만 믿음은 셀 수 없습니다. 측정할 수 없습니다. 관리할 수 없습니다. 그러면 믿음을 어떻게 만들어 나갑니까? '인도스러움'에 대한 감수성을 어떻게 높입니까? 인도인에게도 '인도스러움'은 명쾌하지도 당연하지도 않습니다.

그래서 저는 표준화된 문화의 모델을 이야기와 상징물, 의식 등을 만들어 나갔습니다. 의식 가운데 한 가지를 보여드리겠습니다. 다르샨이라는 힌두교 의식에 바탕을 둔 것인데 힌두교도들은 계명이라는 개념이 없습니다. 즉, 살면서 하는 일에 옳거나 그르다라는 게 없습니다. 그래서 신이 여러분을 어떻게 생각하는지 확실하지 않습니다. 그래서 신전에 갔을 때 신의 알현을 구할 뿐입니다. 당신은 신을 뵙고 싶어합니다. 그리고 신이 당신을 보길 바랍니다. 그래서 신들은 눈이 매우 큽니다. 크고 깜박이지 않는 눈. 때때로 은으로 만들어진 눈이 당신을 바라봅니다. 당신이 옳은지 그른지 모르니까 바라는 것은 신의 이해 뿐입니다. "제가 어디서 왔는지 아시고, 왜 주가드(즉흥적인 행동)를 했는지 이해해 주세요." (웃음) "왜 그런 여건에 처했는지" "왜 절차에 관심이 없는지 -- 저를 제발 이해해 주세요."

그리고 이를 바탕으로 지도자를 위한 의식을 만들었습니다. 지도자가 훈련을 끝내고 가게를 인계받기 전 우리는 눈가리개로 앞을 못 보게 하고 주주, 고객, 가족, 팀, 상사 등이 그를 둘러싸게 합니다. 그의 KRA와 KPI (평가 지표)를 읽어 주고 열쇠를 건넨 다음 눈가리개를 벗깁니다. 틀림없이 눈물이 비칠 겁니다. 깨닫게 되었으니까 말입니다. 그는 알게된 겁니다. 성공하기 위해서는 전문가가 될 필요도 없고 모든 감정을 버릴 필요도 없습니다. 대신 그의 삶에 있는 이 모든 사람을 끌어안아야만 그는 성공하고 그들도, 그의 상사도, 모두가 행복해진다는 것을 알게 된 거죠. 고객도 행복합니다, 바로 고객이 신이니까 말입니다.

이러한 감수성이 필요합니다. 이 믿음을 갖게 되면 행동하게 되고 사업도 이뤄집니다. 그리고 벌써 이뤄졌습니다. 다시 알렉산더대왕과 나체수행자 이야기입니다. 모두가 제게 묻습니다. "어느 쪽이 더 나은가요?" "알렉산더대왕인가요, 아니면 인도 고행 철학자인가요?" 이것은 매우 위험한 질문입니다. 왜냐하면 원리주의와 폭력의 길로 이어지기 때문입니다. 그래서 저는 대답을 하지 않겠습니다. 대신 저는 인도식 답변을 드리죠, 인도의 머리 가로젓기 말입니다. (웃음) (박수)

문맥에 따라, 결과에 따라 패러다임을 고르십시오. 왜냐하면 말이죠 두 패러다임 모두 인간이 만든 것입니다. 이들은 문화의 소산이지 자연 현상이 아닙니다. 그리하여 다음에 낯선 사람을 만났을 때 한 가지만 부탁드리겠습니다: 당신이 주관적인 진실 속에 살고 있음을 이해하시고 상대도 그렇다는 것을 이해하십시오. 이해를 해주십시오. 그리고 이 점을 이해하시면 정말 대단한 걸 발견하게 될 겁니다. 무수한 신화 속에 영원한 진리가 있다는 걸 발견하게 될 겁니다. 누가 그 모든 걸 다 볼 수 있을까요? 바루나는 고작 천 개의 눈을 가졌을 뿐이고, 인디라는 백 개, 그리고 당신과 저는 그저 두 개입니다. 감사합니다. (박수)