デブドゥット・パッタナイク：「東と西—煙に巻く神話」

神話学のビジネスと 「最高信条責任者」の役割を理解するために 物語の筆記者で 象の頭を持つ神 ガネーシャと、 神軍の指揮官で 弟の カルティケヤの物語を 聞いてください ある日、彼ら兄弟は競争をすることにしました 世界を三周するのです カルティケヤは彼の孔雀に乗り 大陸や、 山や、海原を飛び越えて行きました 世界を一周し、 二周し、 三周しました 彼の兄ガネーシャは ただ彼の両親の周りを 一周、二周、三周し 言いました「僕の勝ちだ」 「なぜ？」カルティケヤが言いました ガネーシャが言いました： 「君は『世界』を三周したね 僕は『僕の世界』を三周したんだ」 それ以上大事な物がある？

「世界」と「自分の世界」の区別がわかるなら 「理性」と「神話」の違いも分かるでしょう 「世界」は客観的であり 論理的、全体的、事実的であり 科学的でもある 「私の世界」は主観的であり 感情的であり、個人的である 知覚、思い、感情、夢でもある 自分の持つ信念体系です 自分が住んでいる神話の世界です

「世界」は、「どう」世界が機能するかを教えてくれます 太陽はどのように昇るか 我々はどのように生まれるか 「私の世界」は「なぜ」太陽が昇るか、 「なぜ」我々が生まれたのかを教えてくれます 全ての文化は、自らを理解しようと試みます 「なぜ私達は存在するのか？」 どの文化にも 生命に関する独自の解釈があり 独自にあつらえた神話があります

文化は自然への反応であり 先祖の理解方式が 何世代も伝えられて 物語や、神話や、儀式となり それらは合理性とは常に無関係です 文化を勉強すると 世界のそれぞれの民族が 皆違った世界観を持つ事が分かるのです 民族が違えば、物事の見方も異なる： 視点が異なるのです

私の世界があり、あなたの世界があり、 私の世界は常にあなたのよりも優れている なぜなら私の世界は合理的で あなたのは迷信であり 信仰であり 論理的でない これが文明の衝突の根本原理です 紀元前326年、この衝突が インダス川の土手、 今のパキスタンで起きました その川の名前は「インド」の語源です 「インド」「インダス」

若きマケドニアの王、アレクサンダーが いわゆる「裸行者」つまり 「裸の賢者」に出会いました 誰だかは分かっていません おそらくジャイナ教の僧侶で ここに見えるガマテシャヴァラ バウバリのかもしれない 写真はマイソール近くのものです あるいは彼はヨガの導師で 岩の上に座り、空や、 太陽や、月を見つめていたのかも知れません

アレクサンダーは聞きました「何をしているのか？」 裸行者は答えました 「無を体験しています」 裸行者が聞きました 「何をなさっておいでですか？」 アレクサンダーは言いました「世界を征服しているのだ」 そしてどちらも笑いました どちらも相手を馬鹿だと思ったのです 裸行者はいいました「なぜ彼は世界を征服しているのか？ 無意味な事だ」 アレクサンダーは思いました： 「なぜ彼は何もしないで座っているのか？ 人生を浪費している」

この視点の違いを理解するには アレクサンダーの主観的な真実を 理解しなくてはいけません 彼の通念と、それを形作っている神話をです アレクサンダーの母親、両親、彼の師アリストテレスは ホメロスの「イリアス」を彼に語りました 偉大な勇者アキレスを語り、 彼が戦に加わると間違いなく勝利し、 彼が去ると 必ず敗北すると 「アキレスは歴史を作った 運命の人だ お前もそうなるのだ、アレキサンダー」と 彼はそれを聞いたのです

「お前は何であってはならないのか？ シシュフォスになってはいけない 彼は毎日、岩を山頂に運び上げたが 翌日には岩は転がり落ちていた 単調で、並の、無意味な人生を 過ごしては行けない 壮大であれ！ ギリシャの英雄たち アルゴ船隊員達と海を渡り、 黄金の毛皮を持ち帰ったイアソンのように 壮大であれ！　迷宮に入り、 牛頭のミノタウロスを倒したテセウスのように 競技に加わるなら、勝て！ そうすれば勝利の高揚が 神肴（不老不死の食べ物）に近づけるだろう」と

なぜなら、ギリシャ人は 人生は一度きりで 死ねば三途の川を渡り 非凡な人生を過ごして来たならば エリュシオンの楽土に迎えられ つまりフランスで言う「シャンゼリゼ」に― （笑）― そこは英雄の天国だと信じていたのです

しかしそれは裸行者の聞いた物語ではありません 彼は全く別の物語を聞きました 彼は王バーラトについて聞いたのです 彼にちなんでインドはバーラタと呼ばれます バーラトも世界を征服しました そしてメルという、世界の中心の 偉大な山の頂上に 登りました そして彼の旗を掲げ 「最初にここに来たのは私だ」と言うつもりでした しかし彼が頂上に来てみると 頂上は無数の旗に覆われていて どれも彼より先に来た征服者のもので どれも「私が最初だ― と、ここに来るまで思っていた」と書いてありました そして突然、この無数の布を前にして バーラトは自らの無意味を感じました これが裸行者の神話です

彼にもラグーパチラームや クリシュナ、ゴーヴィンダハレのような英雄がいます しかし彼らは二つの冒険の二人の登場人物ではありません 同じ英雄の二つの人生での名前です ラーマヤーナが終わるとマハーバーラタが始まる ラームが死ぬと、クリシュナが生まれる クリシュナが死ぬと、結局またラームとして生まれ変わる

つまりインドにもまた 生と死の場所を分ける川があります しかし渡るのは一度だけではない 終わる事なく行ったり来たりする それをヴァイタルナと呼びます 何度も何度もそこへ行くのです なぜなら インドでは何一つ永遠なものはない　死でさえも だからこのような偉大な儀式があり、 地母神の像が造られ、 10日間礼拝される― そして10日後にどうなると思います？ 川に沈められるのです 終わらなくてはならないから そして翌年、彼女は再生する 巡るものは必ず巡り来たり それは人間だけでなく 神にも当てはまるのです つまり、神もまた 何度も戻って来なければならないのです ラームやクリシュナのように 永遠の命を生きながら 無限の回数、無に至るまで 生き返らなくてはならないのです 聖燭（せいしょく）節の日です （笑）

別々の二つの神話 どちらが正しいのか？ 二つの神話　世界を捉える二つの方法 一方は直線　他方は円 一方では一度きりの人生 他方では沢山の人生の一つ アレクサンダーの人生の分母は「1」 だから彼の人生の価値は 成し遂げたことの合計です 裸行者の分母は「無限」 だから、何を成し遂げようと 結果は常にゼロです このような神話の枠組みによって インドの数学者は ゼロを発見したんだと思います わかりませんが

それが私達のビジネスの神話をもたらします アレクサンダーの信念が彼の行動に影響し、 裸行者の信念もまたその行動に影響するならば 彼らが関わるビジネスにも影響がでるでしょう ビジネスというと 市場がどう動くとか 組織がどう行動するか？ 世界中の文化を見渡し 神話を理解すれば ビジネスで人々がどう振る舞うかも分かるでしょう

みてください もし人生が一度きりで、世界中で一つの生活文化だけを過ごすなら 白黒の明確なロジック、 絶対的真実、標準化、 絶対性、直線的計画に取り憑かれるでしょう しかし輪廻的で無限の生命を持つ文化でなら 居心地がいいのは、ファジーな論理、 意見、 状況に即した思考法、 あらゆるものは相対的、「まあ」― （笑） 「だいたいは」 （笑）

芸術はどうでしょう　バレリーナは？ なんと直線的な演技でしょう インドの古典舞踊はどうでしょう？ クチプディー舞踊、バーラタナチャン舞踊 くねくねしてます （笑）

ビジネスはどうでしょう 標準ビジネスモデル： 展望、使命、価値、プロセス 指導者が命令し、荒野を渡って 約束の地へと旅する といった感じでしょうか 付き従えば天国への道が約束される

しかしインドでは「その」約束の地はありません 約束の地はいろいろあって 社会での地位に応じて、 人生の場面に応じて そしてビジネスは、組織としてではなく 個人の特質で遂行される 要するに「好み」なんです 常に「私の好み」の問題です

たとえばインド音楽には 和声の概念がありません 楽団の指揮者もいない 演奏者の誰かが立つと、皆がそれに従う 同じ演奏は二度と出来ません 文書化や決まり事ではない 会話と信頼です 服従ではなく、場面設定です 仕事を終えるため、規則を曲げたり破ったり― 周りのインド人を見てください にやにやしてるでしょ　何の事か分かってるんです （笑） インドでビジネスをした事のある人達を見てください 苛立ちが顔に現われている （笑） （拍手）

これが今のインドです　根本的なリアリティは 輪廻的な世界観に立脚しています 目まぐるしく変化し、高度に多様で、 混沌で、曖昧で、予測できない 彼らはそれで平気なんです そこにグローバル化が起きている 現代的な組織的思考の要求がもたらされつつある それは「一度きり人生」の文化に立脚しています インダスの土手でのような 衝突が起きているのです 起こらざるを得ません

私も個人的に経験しました　私は医師として訓練を受けました 外科はやりたくなかった　なぜかはわかりません 私は神話に心を奪われてしまい、 神話を学びたかったが、教えてくれるところはなかった だから自分で勉強しました 神話は金にはなりません　今日まではね （笑） だから仕事を探し、製薬会社に勤めたんです それから医療産業で マーケティングをし、セールスをし、 知識人であり、コンテンツ人間であり、訓練者でもある ビジネスコンサルタントとして戦略や戦術も立案しました 同僚のアメリカ人とヨーロッパ人が インド人を相手に 苛立つのも見ました

たとえば：「病院に請求する流れを 教えてください」 「手順A、B、Cです　だいたいは」 （笑） 「だいたいは」ってどう数値化するの？ それってソフトウェアに入れられる？　無理でしょう

彼らに私の視点を説明しても 誰もそんな事には耳を貸さなかった フューチャーグループのキショレビヤニに会うまでは 彼はビッグバザールという最大の小売りチェーンを作り上げました 200以上の小売店鋪形態が インド全土の50の都市にあります 多様で動的なマーケットを扱う上で 彼が直感的に気づいたのは 日本、中国、ヨーロッパ、アメリカなどで 開発された「ベストプラクティス」は インドでは役に立たない事でした 組織的思考形態はインドでは役に立たない　個別的なくてはならない 彼はインドの神話の構造を直感的に見抜いたのです

そこで彼は私に「最高信条責任者」になるよう依頼し： 「信念をすりあわせる事だけやって欲しい」 簡単そうですよね しかし信念は測定できません 測定できないものは管理できません ではどうやって信念を構築するのか？ 「インド人的」に対する人々の感性をどう高めるか インド人であっても、それは明快でなく、明らかでない

そこで私は標準的文化モデル、つまり 物語、象徴、儀式を使いました そのうちの一つの儀式をご紹介しましょう これはダーシャンというヒンズー教の儀式に基づいています ヒンズー教には「戒律」という概念がありません あなたが人生でやる事には正しいも間違いもない つまり神の前にどう立てばいいかは、よくわからない だから、寺院に行くと、神との謁見を求めます 神に会いたいのです 神にもあなたを見てもらいたいので、神は非常に大きな目をしています 大きな、瞬きしない目 時には銀製の目で あなたを見つめます あなたは自分が正しいかどうか、わからないので、 神の共感を求めるのです 「私がどこから来たか、なぜジャカードを織るのか知って欲しい」 （笑） 「なぜ私が状況設定したのか、 なぜ手順に従わないのか、ただ分かって欲しい、どうか」

そしてこれに基づいてリーダーのための儀式を作りました リーダーが研修を終え、店の管理を任される直前、 彼は目隠をされ、投資者、顧客、 家族、チーム、ボスなどに取り囲まれます 彼に向かって業績評価指標などを読み上げ、鍵を渡します そして目隠しを外すんです 例外なく、彼は目に涙を浮かべています やっと分かったからです 彼は、成功するためには 自分がプロフェッショナルである必要はなく、 彼の感情を切り離す必要もなく、 彼の世界のこれら全ての人達を まとめ、彼らを幸せにし、 ボスを幸せにし、皆を幸せにすればよいのだ、と お客様は神様なので、幸せにします

この感性が必要なのです　いったんこの信念ができると 行動が起こり、ビジネスが始まるでしょう 事実そうなっているのです そこで、アレクサンダーと 裸行者に戻ります 皆が訪ねます：「どちっちがいいんだ？　あっちか？、こっちか？」と 危険な質問です その先には原理主義と暴力があるからです だから私はこの問いには答えません インド式の答えを差し上げます インド式首振りです （笑） （拍手）

状況によって、 成り行きによって、 枠組みを選ぶのです どっちの枠組みも人間の作ったものです 文化による創造物で 自然現象ではありません 次に誰か、知らない人と会ったら やってみてください： あなたが主観的真実を生きている事を認識し 彼もそうであると理解してください 理解してください それが分かれば、非常に劇的な事を発見します 無数の神話の中に 永遠不滅の真実があることを知るでしょう 誰にそれら全てが見えるのか？ ヴァルナは1000もの目を持っています インディラは100 あなたと私にはたった二つ どうもありがとう （拍手）