ボブ　サーマンの私たちは仏陀になれるという話

ありがとう。 なんとすばらしい夜でしょうか。 私にはまるで維摩経のように感じられます。 古代インドの古いお話です。 まず釈迦が最初に登場します。 続いて近郊の大都市バイサリから釈迦に会おうとたくさんの人がやってきて 宝石飾りのついた日傘のようなものを捧げます。 街中の若者がやってきます。 頑固なお年寄りたちは釈迦に腹を立ててやってきません。 それは彼は招待を受けると... 相手が誰であれ、最初の招待を受けてしまうからです。 だから今で言う芸者や映画スターみたいな人たちが 豪華な馬車に乗った街の有力者たちと先を争って招待しにくるのでした。

そう言う訳で彼が映画スターと交友するのが彼らには不満だったのです。 ｢あれが教えを説く者のすることか？ ５００人もの僧侶と共にアムラパリの所で何をしているんだ？」 彼らは皆不平を漏らして彼を無視し 話を聞きに行こうとしません。 しかし若者は皆、やってきました。 そして宝石飾りのついた日傘を持ってきて地面に置きました。 置き終わると 古代インドで使われていた宝石飾りのついた日傘の山を 特殊効果のようなものを使って、巨大なプラネタリウムに変え、 宇宙の神秘を見せるのでした。みんなが見つめるそこでは 全宇宙の生命が完全に繋がり合っているのでした。

そしてもちろん、仏教徒の宇宙観では、人の生命を載せた惑星が 何百万、何千万とあります。 悟った者には他の惑星すべての生命が見えます。 だから、彼らが空に輝く光を見た時には 彼らは単に物質の破片が燃えているとか 岩石や炎やガスが爆発していると言うようには見ないのです。 彼らは実際に風景や人々、 神々や龍や蛇や女神たちなどを見ます。

彼は最初に特殊効果を作り出すことで 皆にお互いの繋がりについて考えさせたのです。 さらには、命あるものすべてがいかに繋がり合っているかを考えさせたのです。 そしてレレ－彼の他の名前も知っていますが－彼は私たちがどのように繋がりあっているのか ここで私たちがどれほど互に関連し合っているのか どうやって互いを知るようになったのかを語りました。そしてもちろん 仏教の宇宙では、数えきれない過去世において、私たちはこれを何十億回となく繰り返してきたのです。 私やチホやレレやジムが、いつも話す側だったわけではありません。あなた方が話して私たちの方が聞いていることもありました。 そして私たちは皆、「TEDスター」になろうと頑張っています。 悟りの現代的な形ですね。 私はそう思います。TEDスターが コンピューターやすべてを繋ぎ合わせることで、大衆の気づきを生み出し、 みんな地球上のどこで起こったことでも 知ることができるようになるからです。

そしてそれゆえに耐えられなくなるのです。 慈悲というのは、それは私たちが耐えられなくなるということです。 くつろいで人生の喜びを満喫することに 耐えられなくなるのです。 病気に苛まれている人々がいるというのに 食べるものも住む場所もなく 無慈悲な虐待を受けている人々がいるというのに それが耐えられなくなるのです。 科学技術によって強いられたようなものですが、私たちは皆すべてを知ることで、 仏陀か何かのように、悟りを得るのです。

そしてもちろん、そうなると私たちは皆深く落胆するでしょう。 どうしてかというと私たちはうんざりするからです、 私たちが煩っているものにです。 私たちはある意味で自分たちの惨めさに満足しています。 いろいろなことをして自分の惨めさから気を逸らしますが、 しかし私たちは、 自らの皮膚の中に閉じ込められ、他の人から隔てられているという 共通の惨めさを抱えています。 私たちは時々、皮膚の下に閉じ込められた別の人と一緒になり 二人でお互いに楽しみ合い、それぞれが自身から解き放たれようと試み、 結局失敗し、私たちはまた元に戻ります。

私たちの自己中心的な認識では　－仏の観点からすると誤認識ですが－ 皮膚の内側が自分です。 そして内は内、外は外、 外は全く別なものなのです。 皆さんも多かれ少なかれ、 習慣的にそのような認識をお持ちでしょう。 誰かが隣の席に座っても、劇場の中だと平気ですね、 でも、公園のベンチに座っているときに誰かがそんなに近くに座ったら 驚きますよ。 何がしたいんだ？誰なんだこいつ？なんてね。 それでそんなに他人の近くには座らないですよね 自分対世界という考えのためです。釈迦が気づいたのはそこです。 基本的な考え方は、私たちは皆一人で、 みんな別の存在だということです。 そうなると私たちは絶望的な状況に追い込まれてしまいます 誰が世界から十分に注目されるのか？ 誰が世界から十分な恵みを受けるのか？ 無数の他者に踏みにじられずに済むのは誰か？ 私たちがみんな別の存在なのだとしたら？

芸術、瞑想、理解、知識を通じ、 そんな境界はなく、 すべては繋がっているのだと知ることを通じ、 自分が無になったことに気づき驚くとき、 慈悲は現れるのです。 他から切り離されているという妄想を見抜けば 他の存在としての自分を経験することができます。 その時、彼らが感じることをあなたも感じることになります。 幸運にも、－本当にそうかわかりませんがー 幸運にも、その仏典に書かれているような境地に達したら ああ、誰が慈悲なんか本当に持ちたいと思うだろう？と彼らは言うのです。 ぞっとする！　自分だけでもこんなにひどい有様なのに。頭痛はするし、 骨は痛むし。生まれてから死ぬまで、満たされることがない。 まだ足りない、私は億万長者だけれどまだ足りない。 私は千億万必要だ、私はそんなふうなんだ。 もし自分が他の百人の苦悩も感じなければならないとしたら、どうでしょう。 たいへんですよ。

しかしながら、これは生命の不思議な矛盾なのです。 私たちが自分の中に閉じ込められているのをやめれば、 自然や世界に対する知恵や知性や科学知識は、 あなたの心を解き放ち、 共感するという人間の基本的な能力を強め、 自分が違った存在であることに気付かせ、 その開放によって生命の摂理を深く見通せるようになり、 ビートルズが昔歌っていたような、アイ、ミー、マインという 恐ろしい鋼の循環から開放されるのです。

私たちは全てを６０年代に学びました。 残念なことに誰もそのことに気付かず、 それ以来彼らはずっとそれを内に秘めています。 アイ、ミー、マイン。まさに完璧な歌です。完璧な教えです。 しかしながらそこから開放されると どういう訳か他の存在に関心を持つようになります。 そして私たち自身を違って感じます。全く不思議です。 全く不思議です。 ダライラマはよく言っています－ 心の中に慈悲の考えが生まれると 自分自身のことや自分の痛みや喜びは 自分の知性には小さすぎる舞台だということに気づくと。 自分がこうしたいとか、ああしたいとか、というようなことは、本当につまらないことです、 自分がどう感じるかに集中するほど、悪くなるものです。 たとえば、楽しく過ごしている時に、 その楽しい時間がいつ終わるのか、 それは実際どれだけ楽しいことなのかと考えたとき、楽しい時間は終わってしまいます。 さらにはそれは決して十分ということがありません。

苦しんでいる人を助ける方法は、楽しむこと、 楽しむことによって助けるのだという レレの言葉が好きです。 ダライラマが、ここにいて聞いていたら良かったのにと思います。 彼は以前悲しそうに言ってました。 彼は持てるものと持たないものを心配します。 彼は悲しそうに話始めました。百年前ー 彼らは持てる者から全てを取り上げました。 ロシアや中国などで起きた、大きな共産主義革命のことです。 彼らは全てを暴力によって取り上げました。 みんなで分けるのだと言って。そうして状況はさらにひどくなりました。 彼らはちっとも助けにならなかったのです。

どうしたら今の世界にある大きな格差を、改めることができるでしょうか？ そう言って、私に目を向けました。 私は言いました。「ご存知でしょう。答えは寛大さだと、お教えじゃありませんか」 それしか私には考えられなかったのです。徳とは何でしょう？ 世界を救う鍵は、慈悲のための鍵は、 それがより楽しいということだと思います。 楽しんですべきなのです。寛大なのは楽しいものです。それが鍵です。 皆間違った認識を持っています。釈迦はとっても退屈な人だったと思っていて、 ダライラマに会うと、すごく陽気な人なのに驚くのです。 自分の民が虐殺に遭っているというのに 信じがたいかもしれませんが、中国の牢獄の中で年老いた尼が頭を殴られるたびに、 彼は同じ痛みを感じているのです。 この時期にはヤクが毛を刈られているのを感じています。 私は彼らが何をしているかすら伝えていないのに、彼は感じるのです。 それでいて彼はとても陽気です。底抜けに陽気なのです。

どうしてかというとそんな風に開放的になると 他人の惨めさに自分の惨めさを重ねて何のいいことがあるでしょう？ いかに希望があるか、いかに変え得るかという展望を 見出す必要があります。 チホが私たちに示した美しいものを見てみてください。彼女は溶岩男で私たちを脅かしました。 彼女は溶岩男が来ると脅かし、 その次には津波が来ると脅かし、 しかし最後に現われたのは、花咲き木々生い茂る美しい光景でした。 それは本当にすばらしい。

そう言う訳で慈悲とは他者が感じることを感じることで、 人間とは実際は慈悲の存在なのです。 人間というのは変わっています。 人間は慈悲を持ちます。そうでなければ何のための頭脳でしょう？ 今、ジムの頭脳は年鑑を記憶しているところですがー 彼は現在、過去、未来における彼の存在すべてが必要とする、あらゆることを記憶できるのです。 みんなの利益になる素晴らしいことを全て記憶することができるのです。 そして彼はそうすることで途方もない楽しみを得るでしょう。

だから最初に幸福になれるのは 自分中心の考え方をやめた人です。 自分の幸福を追っても満たされることはありません。 ミックジャガーが言っているように、そんな風にして満足は得られないのです。 それで自分にうんざりだと思ったら どうしたら他の人々を幸せにできるか考えよう。 朝起きたら考えよう、 たった一人の人の為にでも何ができるだろう、犬にでもいい、私の犬、私の猫、 私のペット、私の蝶ちょ。 そうしたときに最初に幸せになるのは 他の人に何かできなかったとしても、まずあなた自身が幸福になります。 認識が広がり、 突如として全世界と、その中の人々を見るようになるからです。 そしてこれがそうなのかと気が付きます　－これらの人々とともにいること　－ それがチホが私たちに示した花園なのだと。 それが涅槃の境地です。 これで時間切れです。TEDの戒律なんです。 どうもありがとう。