Bob Thurman dit que nous pouvons être des Buddhas

Merci. Je sens que toute cette soirée a été merveilleuse pour moi. Cela me fait penser au Sutra Vimalakirti, une œuvre ancienne de l'Inde ancestrale, où Bouddha apparait au début devant un tas de gens venu le voir depuis la plus grande ville de la région ,Vaisali, pour lui donner en offrande des espèces de parasols serties de pierres précieuses. Il s'agissait en fait de tous les jeunes de la ville les vieux ne viennent pas car ils sont fâchés après Bouddha, Parce qu'à chaque fois qu'il est de passage dans leur ville, il accepte toujours la première invitation qu'il reçoit, de qui que se soit, et la geisha locale, une sorte de star de cinéma, doubla les anciens de la ville avec son chariot et l'invita en premier.

Donc, il fréquentait une star de cinéma, et bien sûr ils en étaient mécontents: "Il est supposément religieux et tout ça. Que fait-il donc dans la maison d'Amrapali avec ses 500 moines," et ainsi de suite. Ils râlaient tous et ils l'ont boycotté. Ils ne voulaient pas aller l'écouter. Mais les jeunes y sont allés. Et ils ont amenés leurs parasols sertis de bijoux et les ont mis par terre. Et à peine les avaient-ils déposés, ce gros tas de parasols sertis qu'ils avaient l'habitude de porter au temps de l'Inde ancienne, qu'il fît une sorte d'effet spécial qui les transforma en planétarium géant, la merveille de l'univers. Tous regardèrent et y virent l'inter-connectivité de toute la vie dans tous les univers.

Et assurément , dans le cosmos bouddhiste, il y a des millions et de milliards de planètes où la vie humaine existe, et les êtres illuminés peuvent voir la vie sur toutes les autres planètes. Alors, quand vous leur montrez ces lumières dans le ciel ils ne voient pas que des morceaux de matières brulantes ou des pierres, des flammes ou des gaz en explosion. En fait, ils voient des paysages et des êtres humains et des dieux et des dragons et des êtres serpents et des déesses et des choses comme ça.

Il a crée cet effet spécial au début pour que tout le monde pense à l'interconnexion et à l'inter-connectivité et comment tout dans la vie est complètement inter-relié. Et puis Leilei - je connais son autre nom -- nous a parlé d'interconnexion, et comment nous sommes tous inter connectés ici bas, Et comment nous nous sommes tous connus à un certain moment. Et bien sûr dans l'univers bouddhiste, nous avons tous fait cela des millions de fois, dans nos multitudes de vie antérieure. Et je ne donnais pas toujours les conférences. Vous les donniez, et nous vous regardions, et ainsi de suite. Et nous essayons encore, je suppose, de devenir des TEDnautes, si c'est une forme moderne d'illumination. Je suppose. Parce que dans un sens, si un TEDnaute peut s'identifier avec toute l'inter connectivité de tous les ordinateurs et de tout ça, c'est le début d'une sensibilisation de masse, où tout le monde peut vraiment tout savoir su tout ce qui se passe partout sur la planète.

Et par conséquent, cela deviendra intolérable -- et là où ça va devenir intolérable pour nous, au niveau compassionnel, totalement intolérable, c' est que nous soyons assis ici dans le confort et le bien-être profitant de la vie de l'esprit ou de quoi que ce soit, alors qu'il y a des gens qui sont accablés de maladies et qui n'ont rien à manger et qui n'ont nulle part où aller, ou qui se font brutaliser par des gens horribles et etc . C'est tout simplement devenu intolérable. Avec tout ce que l'on connait, nous sommes en quelques sortes forcés par la technologie à devenir des bouddhas, ou quelque chose, pour atteindre l'illumination.

Et bien sûr, nous serons tous profondément déçus lorsque nous le deviendrons. Parce que nous pensons que nous sommes fatigués par ce que l'on fait, un petit peu fatigués, nous souffrons. D'une certaine façon, nous nous complaisons dans notre misère. Nous nous distrayons nous-mêmes de notre misère en faisant autre chose, mais en fait, nous partageons tous cette même misère où nous sommes coinçés dans nos peaux alors que le reste du monde est libre. Et occasionnellement on se réunit avec quelqu'un qui lui aussi est coincé dans sa peau et nous nous apprécions mutuellement, et puis chacun essaie de se libérer par lui-même, ce qui échoue , bien sur, et nous redevenons coincés.

À cause de notre perception égocentrique-- selon Bouddha, une erreur de perception -- nous pensons que tout ce que nous sommes est sous notre peau. C'est l'intérieur et l'extérieur, soi-même et l'autre, et l'autre est très différent. Et tout le monde ici traine malheureusement cette perception habituelle, un petit peu, n'est-ce pas ? Vous savez, quelqu'un est assis à coté de vous -- Pas de problème car vous êtes dans un amphithéâtre, mais si vous étiez assis sur un banc public, et que quelqu'un arrive et s'assoit aussi près de vous, ça vous ferait stresser. Qu'est ce qu'il me veut? Qui c'est celui là? Et donc vous ne vous seriez pas assis aussi près de quelqu'un d'autre À cause de cette notion que c'est vous contre l'univers --Et c'est ce que Bouddha a découvert. Parce que cette idée cosmique de base que nous sommes tous seuls, chacun de nous, et que tout les autres sont différents, nous mets dans une situation impossible, n'est-ce pas ? Qui est celui qui pourra obtenir suffisamment d'attention de ce monde? Qui pourra obtenir assez de ce monde? Qui ne sera pas dépasser par un nombre infini de personnes, si vous êtes différents de tous les autres êtres?

Ainsi la compassion entre en jeu lorsque vous découvrez avec étonnement que dans un sens, vous vous êtes perdu: à travers l'art, la méditation, la compréhension, à travers la connaissance, connaissance de n'avoir aucunes limites, connaissance de votre inter-connectivité avec les autres êtres. Vous pouvez vous-même faire l'expérience des autres êtres quand vous voyez à travers l'illusion d'être séparés d'eux. Quand vous faites cela, vous êtes obligés de ressentir ce qu'ils ressentent. Heureusement, disent-ils - Je n'en suis pas encore convaincu - mais heureusement, ils disent cela quand vous atteignez ce niveau parce que certain ont dit dans la littérature Bouddhiste, ils disent, oh, qui voudrait vraiment être plein de compassion? Quelle horreur! Je suis si misérable tout seul. J'ai mal à la tête. Mes os sont douloureux. Je vais de la naissance à la mort. Je ne suis jamais satisfait. je n'ai jamais assez , même en étant milliardaire je n'ai jamais assez. J'ai besoin de cent milliards, je suis comme cela. Imaginez si je devais ressentir les souffrances d'une centaine de personnes. Ce serait terrible.

Mais apparemment, c'est un paradoxe étrange de la vie. Lorsque vous n'êtes plus prisonnier de vous-même, et comme la sagesse, ou l'intelligence, ou la connaissance scientifique de la nature du monde , qui vous permet de laisser votre esprit s'étaler, et devenir emphatique, améliorant ainsi la capacité humaine de base d'être emphatique, et en réalisant que vous être l'autre, En quelques sortes, par cette ouverture, vous pouvez voir la nature profonde de la vie, et vous pouvez, vous sortir de ce terrible cercle de fer du Je, moi, moi, mien, comme les Beatles chantaient.

Vous savez, nous avons tout appris dans les années 60. Mais malheureusement on n'a pas saisi, Et on essaie de supprimer cela depuis. Je, moi, moi,mien. C'est une chanson parfaite, cette chanson. C'est une leçon parfaite. Mais quand nous en sommes libérés, nous devenons intéressé par tous les autres êtres. Et nous nous sentons différents. C'est totalement étrange. C'est totalement étrange. Le dalai lama aime toujours dire - il dit que quand vous vous laisser grandir dans votre esprit l'idée de compassion, c'est parce que vous réaliser que vous, vous-même, vos souffrances et vos plaisirs sont finalement une scène trop petite pour votre intelligence. C'est vraiment trop ennuyeux si vous vous sentez comme ci ou comme ça, vous savez -- et plus vous vous concentrer sur ce que vous ressentez, le pire cela devient. Comme , lorsque vous vous amuser, quand se termine le bon temps ? Le bon temps se termine lorsque vous pensez, comment bon est le temps? Et après , ce n'est jamais assez bon.

J'aime bien que Leilei dit que la manière d'aider ceux qui souffrent beaucoup sur le plan physique et sur les autres plans, c'est d'avoir du bon temps, et le faire en ayant du bon temps. Je pense que le Dalai Lama aurait du entendre ça. J'aurais aimé qu'il soit là pour entendre ça. Il me dit une fois -- il paraissait triste; ils s'en fait beaucoup pour les nantis et les démunis. Il avait l'air un peu triste, car il a dit, bien, il y a cents ans, ils sont allés et ont tout pris aux nantis. Vous savez, les grandes révolutions communistes, de Russie et de Chine,etc. Ils ons tout pris par la violence, en disant qu'ils allaient donner à tout le monde, mais ils ont été encore pire. Ils n'ont pas aidé du tout.

Donc, qu'est-ce qui pourrait refermer la terrible brèche qui s'est ouverte dans le monde d'aujourd'hui? Et alors il me regarde. Alors j'ai dit: «Eh bien, vous savez, vous y êtes vous-même. Vous enseignez: c'est la générosité», c'est tout ce que je pouvais penser. Ést-ce la vertu? Mais bien sur, je pense que la clé pour sauver le monde, la clé de la compassion, c'est que c'est plus amusant. Cela devrait se faire par plaisir. La générosité est plus amusante. C'est la clé. Tout le monde a la mauvaise idée. Ils pensent que Bouddha était si ennuyeux, Et ils sont tellement surpris quand ils rencontrent le Dalaï Lama et qu'il soit assez joyeux. Même si son peuple est victime de génocide -- et croyez-moi, il ressent chaque coup sur la tête de chaque religieuse, dans chaque prison chinoise. Il le ressent. Il sent la façon dont les yaks sont réceuillis de nos jours. Je ne dirai même pas ce qu'ils font. Mais il le sent. Et pourtant il est très joyeux. Il est extrêmement joyeux.

Parce que lorsque vous vous ouvrez comme ça, vous ne pouvez pas juste - a quoi bon ajouter d'être malheureux avec la misère des autres? Il faut trouver une vision où vous voyez combien il y a d'espoir, comment ça peut être changé. Regardez cette belle chose que Chiho nous a montrée. Elle nous a fait peur avec l'homme de lave. Elle nous a fait peur avec l'homme de lave s'en vient, puis avec le tsunami s'en vient, mais finalement il y avait des fleurs et des arbres, et c'était très beau. C'est vraiment ravissant.

Ainsi, la compassion signifie ressentir les sentiments des autres, et l'être humain est en réalité compassion. L'être humain est presque à court de temps. L'être humain est compassion parce que à quoi sert notre cerveau? Actuellement, le cerveau de Jim mémorise l'almanach. Mais il pourrait mémoriser tous les besoins de tous les êtres qu'il est, qu'il sera, ce qu'il a fait. Il pourrait mémoriser toutes sortes de choses fantastiques pour aider beaucoup d'êtres. Et il aurait beaucoup de plaisir en le faisant.

Donc, la première personne qui devient heureuse, quand vous arrêtez de vous concentrer sur votre propre situation, de combien heureux vous êtes, où vous êtes toujours insatisfait -- comme Mick Jagger nous a dit, on obtient jamais aucune satisfaction de cette façon. Ainsi donc, vous décidez, eh bien, j'en ai marre de moi-même. Je vais penser à comment les autres peuvent être heureux. Je vais me lever le matin et penser, que puis-je faire pour quelqu'un d'autre, même un chien, mon chien, mon chat, mon animal de compagnie, mon papillon? Et la première personne qui devient heureuse quand vous faites cela, sans faire quoi que se soit pour personne d'autre, vous devenez vous même plus heureux, parce que votre perception complète s'agrandit, et vous voyez tout à coup le monde entier et toutes les personnes qui s'y trouvent. Et vous vous rendez compte que - d'être avec ces gens -- c'est le jardin de fleurs que Chiho nous a montré. C'est le Nirvana. Et mon temps est écoulé. Et je connais les commandements TED. Merci.